【易經証釋】 - 第60頁 - 【周易經書籍】 - 【五術堪輿學苑】

豐碩發表於 2012-8-10 15:40:44

【易經證釋●上經-7-經文講義-同人卦-釋爻辭-73】 何人不信。 故曰相克。 克者能也。 人之不相得。 曰不相能。 相能即相得也。 即克也。 以至誠相與。 各克其私也。 即克己也。 非相勝之克也。 蓋九五與六二應。 一剛一柔。 兩兩交孚。 皆居正位。 故有此象。 中直之效也。 不曰中正者。 應下也。 以直接于下。 非獨正也。 唯直能大。 唯大能容。 故大師不以眾相猜。 而同人不以先相拒也。 然在九五。 係同人大同之時。 設當之者。 無中直之行。 而起猜拒之念。 則所謂克者反為勝。 而笑者反為揶揄矣。 蓋號咷情也。 笑則易詐。 遇者事也。 克則為侵。 利害一反掌耳。 當之者。 必以中直示人。 以誠信接物。 則號咷之情。 易為歡忭。 而相遇之後。 皆能協和。 此德之所化于事也。 故應數為正。 反數為變。 如德以行。 自孚象之正義。 睽情而作。 將違辭之大綱。 利害吉凶。 人自致之。 天不與也。 若德之不勝。 則相克變為受制。 如五行之克也。 君子于茲。 最宜慎之。 宗主附注同人卦自九三以上。 雖進而有阻。 雖利而有險。 蓋所謂時位然也。 其原因即在六二一爻。 以陰居正位。 而在內。 其勢尚盛。 雖群陽環之。 不易同化。 此與乾卦之不同也。 而又異于姤與履。 姤履雖皆五陽一陰。 其陰爻非正位。 不得時。 不能抗群陽。 故隨陽而動。 不相齟齬。 同人則以正位居內。 以應乎乾。 在一方言。 為同人之友。 可使同于我。

豐碩發表於 2012-8-10 15:41:02

【易經證釋●上經-7-經文講義-同人卦-釋爻辭-74】 在兩方言。 則其初乃相敵也。 故時相忌妒。 而驟難大同。 故有伏戎乘墉號咷大師之象。 皆不免于敵視也。 然君子以德化人。 不以力屈人。 雖我眾彼寡。 不以勢降之。 雖我直彼曲。 不以爭折之。 如禹討有苗。 太王事獯鬻。 以仁義示人。 不憑其彊力。 此即先王耀德不觀兵之義也。 況同人本起于野。 其地已殊。 其時又別。 則委曲求全。 理之宜也。 事之順也。 故能亨吉。 而克成同人之用也。 上九。 同人于郊。 無悔。 宣聖講義此同人上九爻辭。 言全卦之終也。 同人之同。 以人為主。 而終于上九之爻。 曰于郊者。 始志未伸也。 雖志未伸。 時所為也。 既獲大同。 有何悔哉。 在前五爻。 以進為志。 而始于門。 終于郊。 進則進矣。 于事業未達也。 自九五之能大同。 終不獲為國中主政者。 始于野。 終于野耳。 故彖以同人于野四字。 決定全卦。 上九之郊。 雖近國門。 仍野也。 君子未嘗以得失為懷。 雖不得位。 終無尤悔。 卦例外曰悔。 本作[每卜]。 內曰貞。 能貞者免[每卜]。 君子貞三字。 已見彖辭。 則無悔也。 正其宜矣。 況同人至郊。 其眾其近。 足以策其後矣。 將何悔乎。 象曰。 同人于郊。 志未得也。

豐碩發表於 2012-8-10 15:41:18

【易經證釋●上經-7-經文講義-同人卦-釋爻辭-75】 宣聖講義此申釋爻辭之義耳。 蓋同人既終。 則其變者大有也。 君子同人至郊。 其所謂通天下之志者。 已達矣。 而曰未得者。 以君子之始于野。 終于野。 雖全國來同。 而未能用其志于國政。 故曰志未得。 蓋物窮則不通。 事極則不進。 上九已窮極。 雖有盈郊之同人。 不能與進于國政之位。 所謂有民無權。 有眾無位。 與乾上九恰相對。 乾以高而無位。 故曰亢。 此以下而無位。 故曰郊。 郊下也。 外也。 言猶在外也。 乾以居高無位。 其下無輔。 故曰有悔。 此以在外無位。 同人至眾。 故曰無悔。 以在外無位宜也。 居下而得眾。 必德之孚也。 德至而位不與。 雖志不得。 而悔自無。 況君子志不在位。 雖事若未達。 而心已安。 志若未伸。 而譽已積。 則留以待時。 正君子之行也。 又何悔耶。 故志未得三字。 明時勢也。 處否亂之餘。 依在野之身。 無可憑藉。 無能驟進。 則志之不得。 非人之咎也。 君子于此。 自無悔尤。 若以小人。 則必假外勢以遂其欲。 因時亂以動其眾。 則必干亢之害。 而貽後來之羞。 故無悔。 指君子也。 而全卦始終。 皆以君子為主。 雖不得大用。 君子固自貞矣。 故志未得非凶也。 觀其變為大有。 則可見其培植之厚也。 合而論之。 同人之復大有。 乃因果也。 與他卦為正反者不同。 他卦皆反。 唯二卦相成。 豈非由同人之積德。 而後占大有之收穫歟。 故同人曰利貞。 大有曰元亨。 而皆為上下相應之象也。 上下即內外。 在野當作內外講。 以無位也。 同人本平等。

豐碩發表於 2012-8-10 15:41:37

【易經證釋●上經-7-經文講義-大有卦-總釋象例-76】 故稱內外為當。 大有卦乾下離上宣聖講義大有與同人為往來卦。 同人之反即大有。 然大有與同人雖反。 究異他卦以反而吉凶互異也。 大有同人反而相成。 非泰否可比。 可視為前後卦。 亦可名為因果卦。 蓋同人之終。 為大有之始。 循環相繼。 不相反。 故在同人為親。 在大有為眾。 親之于眾。 猶近與遠。 昨與今也。 時地之殊耳。 按卦象言。 上離下乾。 一陰五陽。 而陰爻居上。 是與同人反也。 以陰貴而陽從之。 是與同人類也。 同人陰在內。 故主于外行。 而進于內。 大有陰在上。 故主于下始。 而歸于上。 物所歸也。 一陰獨尊。

豐碩發表於 2012-8-10 15:41:58

【易經證釋●上經-7-經文講義-大有卦-總釋象例-77】 俯攜群陽。 眾物備具以待用。 眾材咸集以備采。 故曰大有。 其與同人相成者。 同人始終在外而未達。 至大有乃成其用。 見其功。 是大有即同人之應也。 上離為明。 下乾為健。 離以麗物。 物乃麗之。 乾以生物。 物乃生焉。 生者成之。 麗者納之。 如春種而秋穫之。 前植而後收之。 故比于年豐。 資于物富。 豐富即大有也。 大有年即豐年。 以物眾多也。 物概一切言。 凡所以收穫而利用者。 皆物也。 在事為功。 在材為用。 在花為實。 在產為育。 故名大有。 有者育也。 大育則無不育矣。 乾主大生。 先天之父。 離主明成。 後天之主。 一先一後。 兩盡其德。 此生成之本。 發育之原也。 離出于坤。 而代乎乾。 為後天之宰。 凡物所資生長者。 故象曰。 如天地間無日。 則無生無長。 不問何物。 舉賴日之光熱。 而生長育成。 日不照者。 無生物。 日不足者。 生物枯萎。 此人人所知也。 春夏之時。 溫熱之地。 物盛生繁。 冬秋之時。 寒冷之地。 物凋生絕。 故日之功用。 以中天為著。 大有日在天上。 象春夏之日。 溫熱之區。 則其物之富。 材之豐。 可以見矣。 故大有不言物。 而知物之繁。 不言生。 而知生之盛。 此由卦象可得其義也。 同人日在天下。 猶冬與夜。 所以懷育溫潤以待春與晝。 是其先事培植之時。 而大有則屬勃興奮發。 以迄于成熟之象也。 故曰同人大有。 猶因果也。 先後也。 就爻象言。 下卦全陽。 上唯五爻為陰。 五為正位。 陰居之。

豐碩發表於 2012-8-10 15:42:39

【易經證釋●上經-7-經文講義-大有卦-總釋象例-78】 以柔臨剛以陰主陽。 是六五一爻。 為全卦主位。 陽來輔從。 如眾服主。 而陰柔本下降。 陽上升與陰相接。 剛柔相得。 無往不通。 故主成而得亨用也。 蓋陽爻本乾九。 陰爻本坤六。 九六相孚。 不失其正。 則共成大用。 以亨利天下。 如同人陰在下。 則處境多逆。 未能大用。 故不及利物。 而止于同人。 大有則升降均宜。 進退無礙。 上下相協。 遠近咸從。 故有亨通利物之功。 說者謂大有以陽從陰。 以柔伏剛。 似為未順。 是不明先後天體用之異也。 先天乾為父。 離為女。 女宜從父為正。 後天離為主。 乾為從。 則從宜隨主為當。 乾在後天居西北隅。 而離乃進于正位。 大有離恰得其正。 乾順適其宜。 故在先天為生。 後天為成。 先天為種。 後天為穫。 故乾為金。 為秋氣。 為西方之令。 比于一歲之秋。 而為萬物成熟之象。 若猶執先天之位以言易。 是不明文王之心也。 故離以中女而代父居尊。 恰明後天交互之用。 陰陽配合。 剛柔調濟。 而後生化以見。 功用以明。 是大有大用。 全在離卦之六五一爻。 離以光明。 如火照物。 火在天上。 如日中天。 日雖有光熱。 非燥物使之枯也。 乃溫物使之育也。 日臨乾金。 金能生水。 水以滋潤。 而物得其養。 金主收成。 而物得其時。 故一陰主五陽。 明萬物同遂其生成。 而收穫富有也。 自來爻象。 于物為陰。 以物質不似氣之輕清也。 而大有則以陽象物。 謂其明也。 成用也。 熟也。 有財則有用。 有物則有養。 將以養天下而利萬物。 是物之用。

豐碩發表於 2012-8-10 15:43:01

【易經證釋●上經-7-經文講義-大有卦-總釋象例-79】 即生之原。 物亦氣也。 故比于乾金。 乾主大生。 金為堅成。 乃世間最神妙。 最仁慈者。 佛稱西方為佛土。 為極樂世界。 以乾金之體用固然也。 萬物因是以生以成。 以長以歸。 歸真于乾。 而成用于坤。 此神形之兩類。 即天地也。 地返于天為歸。 天降于地為生。 此人物來去之原也。 故大有以乾象物。 象其歸也。 以陽指物。 指其成也。 成則返于氣。 歸則通于神。 故火在天上曰大有。 此有字。 言其真實不虛也。 唯無生有。 唯有還無。 人物生死之途也。 唯明道者知之。 故一陰在上。 比之既濟。 脩成之象也。 物生自成。 人脩乃成。 其成一也。 物成曰用。 人成曰道。 道用一也。 故大有不獨指豐收也。 大有卦象已如前所釋。 其卦辭以大有名者。 言天地萬物之生成。 而具其才用也。 天地生物。 自無入有。 唯無故名有。 言初未嘗有也。 既有矣。 將何屬之。 則名之曰物。 物乃有所屬也。 物之有屬。 如業之有主。 國之有君。 家之有長。 故有者非泛有也。 乃明有之所有地也。 猶天之有日月。 地之有山河。 冬之有寒。 夏之有暑。 宇宙之有生成造化。 凡有名者。 皆有也。 不必有形之物。 而人之淺見者。 執形為有。 是忘其一。 存其一耳。 天地皆有也。 太極既名。 兩儀初判。 有已著矣。 其前者謂之無。 真無者。 無形無象且無名。 故為至無。 今之言無者。 乃乏耳。 非無也。 無乃無可省識。 或謂之空。 空亦非無。 空者對實言。 乃不實。 非無也。

豐碩發表於 2012-8-10 15:43:21

【易經證釋●上經-7-經文講義-大有卦-釋彖-80】 故無為一切無。 天地尚無。 況其他乎。 而自無一動。 動則變。 變則有。 故有自無出。 如人情也。 喜怒哀樂出于心。 而為有。 以有喜怒哀樂之名也。 若無則心亦無。 何況于情。 故無之入有。 以變動生成。 而後有主以主物。 而後物有其形。 有其名。 有其象。 有其用。 有其變化。 此皆有也。 而非大有。 太極之化。 兩儀之成。 四象之分。 八卦之名。 由少入多。 由寡入眾有矣。 少有矣。 多有矣。 富有矣。 而至于大有。 夫豈一時之績。 一地之功乎。 蓋必經過蕃生厚殖。 廣覆深載。 而後物皆生化。 才皆成育。 而後名曰大有。 傳曰。 日新之謂盛德。 富有之謂大業。 盛德大業至矣哉。 積之匪易。 得之乃艱。 植之未弘。 收之乃僅。 是富有大業乃明其生成之不易。 而收穫之非偶然也。 故曰至矣。 天地覆載之功也。 人物生成之道也。 陰陽推盪之用也。 而後大有著焉。 故大有者。 至富有也。 物之至也。 用之大也。 故曰大有。 時地之宜也。 大有元亨。 宣聖講義此大有彖辭也。 四字表示明顯。 以大有之德用。 本于乾也。 乾之德元亨利貞。 而先元亨。 乾下離上為大有。 離之用隨乾而著。 離以光明通天德。 乾以剛健運離日。 如日之行天。 無物不照。 無生不成。 故曰元亨。 明其通利萬物。 使之自然生育成達也。 同人以利貞為德。

豐碩發表於 2012-8-10 15:44:09

【易經證釋●上經-7-經文講義-大有卦-釋彖-81】 大有以元亨為德。 合之為乾之全德。 以同人發于己。 起于細。 故利貞。 大有達于成。 至于遠。 故元亨。 二者相須以用。 其象往來。 其道主賓。 其功先後。 其果初終。 而大有者。 同人所有也。 同人者。 大有之主也。 故譬之農耕。 先種後穫之謂也。 然大有為一切有。 無偏無爭。 故為無貧。 而非必富也。 蓋貧對富言。 富于天下。 則為均。 均則無貧。 有貧有富。 猶未富也。 故不曰富而曰有。 以有者。 皆有也。 凡有名者。 皆物。 而同人類者。 皆其主也。 故大有以無貧為旨。 而不曰富。 富于彼者貧于此。 富于我者貧于人。 皆獨有也。 而非大有。 獨有雖富。 不足稱也。 必天下無貧。 始為大有。 是即均也。 均業則安。 均用則樂。 均平者大同之世。 大有同人。 乃大同之運會也。 人不私其財。 物不私其力。 天下同用同給。 而無私積。 均安均樂。 而無私爭。 是曰至富。 是為大有。 故名大有。 而德體天。 而元亨。 元者自然。 亨者自通。 言自然亨通。 無不足也。 無一物不得其所。 無一人不遂其生。 乃如天之覆也。 日之照也。 無處不至。 無方不被。 是元亨之真用也。 大有因其富于天下。 用于一切。 利于無盡。 達于無窮。 故曰大有元亨。 亨者享也。 烹也。 古一字而含數義。 有亨即有烹。 有烹即有可享。 故主于盡物之利。 極物之用。 欲明大有元亨之詳義。 當從禮運大同一節中推求之。 此大同所出也。 大同必先有同人之道。 而後成大有之用。 二者失一。 無由大同。 故合之為乾元。 為泰。 為既濟。

豐碩發表於 2012-8-10 15:45:40

【易經證釋●上經-7-經文講義-大有卦-釋彖辭-82】 分之為同人。 為大有。 為大小畜。 以眾陽統于一陰。 既貴且樂。 群而不妒。 孚而自得。 故曰大同。 必基于共生。 必先于共親。 必達于共存。 故大有以物利。 而供同人者也。 彖曰。 大有。 柔得尊位。 大中而上下應之。 曰大有。 其德剛健而文明。 應乎天而時行。 是以元亨。 宣聖講義此申釋彖辭之義。 而明示全卦之大用也。 大有以六五一爻。 居外卦之中。 得全卦之正。 而下與九二相應。 一陰一陽。 一內一外。 以陽從陰。 以柔領剛。 而左右相翕。 上下相同。 與同人相似。 而其體用相反相成。 故曰大有。 夫大之稱以乾。 德如天也。 最大莫過于天。 大有始于乾。 以為基業。 故名大。 有之號以離。 物之麗也。 最能利物而成養之。 莫過于日與火。 大有上合離。 文明光耀。 運行天下。 生物成用。 乘時阜財。 以與乾合。 故名大有。 乾施其生。 而離養之。 乾布其始。 而離成之。 乾立其本。 而離張其枝葉。 乾固其基。 而離發展其功用。 本末相倚。 先後相親。 剛柔相諧。 父子相協。 取離麗之義。 推乾健之道。 猶草本之生育。 而又培護之。 山川之安徐。 而又絢爛之。 以底于大成。 以明其大用。 則大有之取義也。 乾德剛健。 宜乎生建。 陽之動也。 離德文明。 宜乎育成。 陰之榮也。 內動而外榮之。 下動而上榮之。 如春夏之華。 及秋之實。 無不成熟。

豐碩發表於 2012-8-10 15:46:05

【易經證釋●上經-7-經文講義-大有卦-釋彖辭-83】 無不繁美。 無不豐盈。 無不具備。 此物之所由孳息蕃殖也。 故曰大有。 離象火與日。 乾象天。 合而言之。 象歲時。 剛柔相濟。 內外交孚。 象四時之應天。 溫涼寒燠之得其序。 故曰應天時行。 蓋天之德。 依時而見。 時之令。 依日而行。 大有既載天德。 又循日光。 周行無已。 以生長萬物。 以化育一切。 以達于成。 故曰元亨。 言其順也。 天日之功也。 凡天地之物。 莫不如是生。 如是成也。 不假他力。 故曰順。 元者順之至也。 亨者通也。 順而推之。 無不適宜也。 如春之生。 夏之長。 秋之收。 冬之藏。 其序至順。 時使然也。 未有反于此也。 固皆天之道也。 日之功也。 而萬有以為利焉。 故元亨者。 無不亨也。 古字皆有深意。 如元無二字。 實由一字變出。 在先為無。 上中斷則成元。 以元出于無。 本來之象。 即無一動成元。 而一變二。 遂成天。 如元亨之元。 其初為無。 至無動。 生有。 始名元。 元即最初之氣。 亦即有之始也。 故凡最始者名元。 後人或名玄。 玄亦無之化境。 唯玄乃虛。 唯虛乃無。 唯元乃天。 唯天乃大。 無生元。 元生天。 天成大。 大有者。 無所生。 天所化。 元所運也。 大化為火。 火化為人。 皆此一氣嬗化而來。 道書名氣曰?。 乃無火。 言當無生有時。 一氣所動。 乃陽也。 非如後世之火。 至有火時。 已合陰同化。 故火從二點。 象陰也。 然最初之陽。 亦火也。 不名火。 名元陽。 故曰?。 今大有以離火在天上為象。 所用雖後天之火。

豐碩發表於 2012-8-10 15:46:36

【易經證釋●上經-7-經文講義-大有卦-釋彖辭-84】 所本實先天之陽。 蓋日之光熱。 與火究別也。 以其與天同出。 則曰同人。 與天同用。 則曰大有。 因天為元氣之本營。 亦元氣最大之結合處。 故得吸運離日。 而不墜散。 若非天非先天之火。 必墜散矣。 故離火雖在後天。 而實能代乾元以行天道。 先天為乾坤。 後天即離坎。 以離坎秉乾坤二元也。 視為水火可。 視為天地亦可。 蓋乾之用在離。 坤之用在坎。 以體言為四。 以用言止二。 水火陰陽。 即二氣之所代行者。 而同人大有。 尤見其運用之妙。 天火同氣。 而日行于天空。 凡日之功用。 皆天之功用。 如風雨。 雷電。 霧露。 明暗寒燠。 溫涼。 莫非天道。 亦莫非日之德也。 故大有因天日之合德。 而生成萬有。 有指一切有名言。 則凡天地間者。 皆由此生成。 由此以昭其用。 著其才。 則凡善惡優劣利害。 莫不由此以辨之析之。 以全天道。 天道雖大。 生殺二字可以括之。 而皆假于日。 春生秋殺。 熱生寒殺。 此大較也。 故成用者。 不盡在生而在殺。 不在生之無殺。 而在生殺之得其時。 栽者培之。 傾者覆之。 天道之常也。 而在如其才用以為生殺耳。 善者揚之。 惡者遏之。 利者推之。 害者止之。 乃天道也。 去莠所以安良。 祛邪所以全正。 故利物者。 必辨物。 培物者。 必審物。 天道以生殺成物之用。 人道以賞罰全人之生。 此天下不易之則也。

豐碩發表於 2012-8-10 15:47:10

【易經證釋●上經-7-經文講義-大有卦-釋彖辭-85】 宗主附注大有以有名。 而不曰富者。 明物之屬公也。 富以人言。 有以物言。 實則有即富。 物多不可勝用。 非富而何。 然富以天下。 不專于私人。 故曰大有。 即無處無不富有也。 一國之境皆豐收。 曰大有年。 或南稻。 或北麥。 或旱梁。 或水種。 莫不豐收。 方名大有。 若有一歉。 非大有也。 故大有為同人之富。 富字從同田。 同人之田也。 同人言凡人類也。 非指何人何地之民。 人類皆得以其力。 收其財物。 即大有。 故大有為太平之世。 必基于生產之富也。 田指一切土地。 無論山水寒煖。 地面土中。 一切產物。 皆富之源。 皆可名田。 皆人類所憑以生以養者也。 故曰同田為富。 同人以田產大有而致富也。 故禮運大同。 必及于財貨與物力之分取。 以盡地利。 地利盡。 天時宜。 而後人以安居。 世以治平。 無論何人治國。 必先此道也。 人之群處。 為求生之全。 而避害之至。 故同人之于大有。 性情之所應也。 唯能同人。 始能大有。 唯有大有。 始養同人。 此天地生物。 為人類之養也。 豈為一二人之富哉。 故大有本乾德。 如天之無不覆也。 推離用。 如日之無不照也。 人之應之。 亦當如是。 彖曰。 應天時行。 是以元亨。 大哉此言。 世人知之者蓋鮮矣。 又曰。 大有卦。 有字音與酉同。 係八月之令。 同人人字與寅近。 係正月之卦。 正月春生。 萬物正啟發之時。 八月秋收。 萬物值成熟之會。

豐碩發表於 2012-8-10 15:47:48

【易經證釋●上經-7-經文講義-大有卦-釋象辭-86】 凡收穫皆在秋季。 麥之熟在四月。 亦名麥秋。 以秋主收也。 故酉月為有。 言萬物皆豐盈成熟。 而天下富有也。 在卦象。 火在天上。 七月流火。 其時物正將熟。 至八月則收成矣。 農夫一年辛勞。 唯望秋收。 以慰其所欲。 有者足也。 足其欲也。 古人生活簡樸。 得食則足。 故八月秋收。 天下同富。 無論貴賤。 莫不欣然自足。 蓋古者計民受田。 耕以得食。 苟非荒年。 則家家皆有收穫。 皆有富足之象。 此大有必以天年為準也。 天年豐歉。 多關政令。 仁人在位。 水旱以時。 蟲害不生。 史書大有年以紀之。 明其德被民生。 功參化育也。 故大有繫于天。 而致于人。 人事不齊。 天道乃變。 荒歉之歲。 必國無賢君。 故民貧。 咎在政治。 而非歲之罪。 物之有。 乃常也。 不收。 變也。 聖人之世。 歲無不豐。 人無不富。 未有民貧而國治者。 故治國必先民生。 傳曰國以民為本。 民以食為天。 此易以同人大有二卦。 喻治世之則。 而推其極。 則為大同之運。 大同豈有他哉。 亦唯人人安樂富足而已。 故讀易必先求聖人命名之旨。 象曰。 火在天上。 大有。 君子以遏惡揚善。 順天休命。 宣聖講義此釋大有卦象之用。 體天道而位人則也。 天指吉言。 命指凶言。 善指利言。 惡指害言。 順者推之使廣。 休者止之使退。 揚者舉之使高。

豐碩發表於 2012-8-10 15:48:23

【易經證釋●上經-7-經文講義-大有卦-釋爻辭-87】 遏者抑之使下。 皆本天之生殺予奪也。 此即阜物利用之大道。 而為大有生成之大則。 人者天之所委以行道者也。 能本天之行。 以成物之才用。 斯為君子。 故大有不藉人力。 而唯以人順天功。 書曰。 天功人其代之。 此之謂也。 天所生者生之。 殺者殺之。 予者予之。 奪者奪之。 即代天也。 即大有之人道也。 宏教附注此節含義至深微。 昔人註釋。 均未能透發其蘊。 不知大有乃世治最高之則。 大同之道。 其所述多關治道。 而文王又不便直說。 委曲立辭。 實為儒家明治要義。 所謂人治本乎天治。 堯舜性之也。 皆在此卦所演述。 以五陽尊一陰。 陽化同陰。 乃性命之間。 有無之際。 上通玄微。 下覆萬物。 以大平等。 大公道。 樹立人生準則。 而解決一切糾紛。 以安治天下。 保全人類。 其取象至妙。 三代以下無知之者。 故夫子特為闡發之。 初九。 無交害。 匪咎。 艱則無咎。 宣聖講義此大有初九爻辭。 明初爻之用。 及其吉凶也。 大有初九。 乃乾之初爻。 而其上卦為離。 初爻之地。 居潛龍之位。 為勿用之時。 上應離之九四。 離本附麗之義。 而其名為離。 皆取交互之用。 初九既主勿用。

豐碩發表於 2012-8-10 15:50:14

【易經證釋●上經-7-經文講義-大有卦-釋爻辭-88】 是不可交也。 故曰無交。 乾以剛往。 離以柔來。 既成相交。 則宜以誠相接。 今爻以無交為用。 是所值有害也。 害而曰交。 言妄交也。 不宜交而交之。 其害必至。 故無交者免害。 而交者遂害矣。 匪咎者。 無交害。 自非咎也。 交而被害。 其咎奚辭。 然咎在自己。 果處之艱貞。 不圖進取。 則無咎矣。 故曰艱則無咎。 又按卦爻之情言。 剛喜交柔。 下喜交上。 內喜交外。 大有初爻。 居喜交之地。 自易涉輕交之嫌。 是其有咎在意中。 唯能回省乾之潛龍勿用之訓。 重察乾惕之義。 而防九四之躍淵。 以艱貞自持。 以交害為戒。 則免于咎。 蓋大有本欲交。 而初九又受離之內附。 最易成阿比之咎。 阿則為姦。 比則為匪。 皆忘身徇欲之害也。 君子所必慎焉。 故艱貞自勵。 乃免咎之道。 或曰無交害匪為一句。 以害于身之匪也。 即比附之小人。 離急于求容。 而自外來比。 初九在內應之。 則成引匪自附之象。 爻辭戒之。 故曰無交害匪。 以有咎也。 或曰害古通曷。 義即何也。 言無交何非咎戾。 果交而未審。 則咎戾不能幸免。 故無交二字。 乃聖人垂戒之辭。 此二解義均通。 大抵以初九居勿用之地。 有潛退之思。 履剛險之途。 唯艱貞之尚也。 故無交者。 明其自潔不比于物也。 害匪咎者。 明其易于咎戾也。 艱則無咎。 語意最顯。 艱言自知艱難。 不輕率妄動。 而守貞弗失也。 大有卦原與比對。 交害匪三字。 皆取比與師義。 比之匪人以輕交也。 大有以物之盈。 易動于欲。

豐碩發表於 2012-8-10 15:51:18

【易經證釋●上經-7-經文講義-大有卦-釋爻辭-89】 或因外誘而失其內貞。 或因勢迫而違其守節。 皆咎戾自召也。 故以艱免咎。 乃君子處物之要道。 又按九四爻辭匪其彭匪字。 正與此匪字對。 亦含有盜匪之義。 蓋慢藏誨盜。 玩物喪志。 徇財失節。 好貨亡身。 乃情欲之害。 凡人所易犯者。 大有以物豐而用足。 恆易引起爭奪之謀。 材良而穫多。 恆至淪于敗覆之禍。 故初九無交害匪四字。 實寓警惕之訓誡也。 害指物言。 匪指人言。 皆禍也。 皆以有而生之禍也。 匹夫懷璧。 貪夫殉財。 罪及其身。 咎將誰任。 故大有不難致。 而處大有之難也。 知其難。 則免焉。 夫害之于我。 以物聚也。 匪之加我。 以欲役也。 而咎戾似非在我。 卻由我可免也。 故仁人不專富。 智士不貪多。 今初九以乾交離之未可也。 正如人之于其財物。 尚未接觸。 雖將來集。 而不宜直取之。 雖欲附從。 而必須慎擇焉。 此艱之謂也。 若以時之未至。 而進求之。 位之非宜。 而過謀之。 是貪也欲也。 害匪相偕。 不期至而至。 不亦危乎。 是無交害。 明其交則有害也。 交猶受也納也。 財物害匪。 皆自外來故也。 初九內之至也。 外來者無受納之。 則咎亦無矣。 象曰。 大有初九。 無交害也。 宣聖講義此申釋爻辭之義也。 害字已括一切禍亂咎戾言。 無交接其害。 乃初九中正之道。

豐碩發表於 2012-8-10 15:52:07

【易經證釋●上經-7-經文講義-大有卦-釋爻辭-90】 然常人恆易犯之。 貪其利而忽其害。 徇其欲而忘其咎。 是以易辭特垂戒焉。 首句明揭大有者。 正見害之所由至也。 若非大有。 害亦不生。 而處之者。 則貴在無交。 即艱也。 艱猶乾惕之義。 以艱得之乃無害。 如農工辛勤所得。 自無禍殃。 不勞而獲。 非有而取。 皆違艱之義。 即不免于咎矣。 辭以示教。 因爻象而垂戒。 乃聖人之深心。 亦君子之正道也。 大凡大有卦。 本物之富有。 為用之豐盈。 乃人生最亨樂之時。 而禍害亦滋伏焉。 故各爻多曰咎害。 言無咎者正有咎也。 以富易驕。 以貨易淫。 以物引欲。 以亨樂忘性。 即不為盜匪覬覦。 亦足以毀道敗德。 故君子于此必慎之又慎也。 公之則安治。 私之則害。 遠之則亨樂。 近之則咎也。 此以後各爻之義大略也。 讀者宜細味之。 宗主附注大有初九爻辭。 無交害句。 昔人釋之。 謂初九爻位在下。 不得與上交。 遂受無交之害。 以卦爻象言。 此未當也。 蓋卦名大有。 而上為離。 離本附麗之義。 其意最親近。 初九主升。 九四相應。 正易相協。 非無交也。 而大有以物之豐富。 為眾所樂從。 亦非難于交友者。 釋象曰大有初九。 無交害也。 特揭出大有卦名。 即為使人知富有之交易濫。 而禍患之來無窮也。 苟以無交為害。 則下文不當曰艱則無咎。 艱者指交之難。 謂宜慎交而守艱貞。 勿悅人逢迎。 而濫與附和也。

豐碩發表於 2012-8-10 15:53:18

【易經證釋●上經-7-經文講義-大有卦-釋爻辭-91】 財之所聚。 人亦趨之。 利之所在。 眾必慕焉。 大有初九。 居富以行于世。 因財以接于外。 恆易為小人覬覦。 而多方趨奉。 巧言令色。 引誘為非。 設一未慎。 身陷為匪。 先受其害。 故聖人因象示警。 立辭明教。 使人知濫交之害。 不如無交。 逐物之禍。 不如棄物。 不以有而忘艱苦。 不以富而失貞潔。 則雖居大有之地。 行豐裕之時。 仍保其本來。 悠悠自得。 人無妒其富。 匪弗生其心。 則禍害不侵。 咎斯免矣。 此無交害句。 實指不交其為吾害者。 如盜匪小人之類也。 且害字包舉一切為害者言。 或人或物。 或友或仇。 或損其身家。 或毀其名節。 凡足以為害者。 皆是也。 皆宜遠之避之。 毋與交近耳。 誠以物欲易召其害。 財富易傷其德。 而人情忽焉。 恆自履于險而不悟。 故申之曰艱則無咎。 蓋處初九之際。 本可特立獨行之時。 善于附麗之離。 尚遠而未即近。 果能素位而行。 自免流污之合。 曰無交。 明其本無可交也。 非僅毋交而已。 夫子分句釋之。 最符爻辭原義。 讀者當細審之。 九二。 大車以載。 有攸往。 無咎。 宣聖講義此大有九二爻辭。 言本爻之用。 與其吉凶也。 九二居內卦之中。 值富有之時。 本乾之周覆。 得離之推進。 故有車載之象。

豐碩發表於 2012-8-10 15:53:58

【易經證釋●上經-7-經文講義-大有卦-釋爻辭-92】 乾主生物而利天下。 既有其載。 自有所往。 因物以利人。 因利以成用。 利用既時。 攸往咸宜。 故無咎也。 夫九二居正位。 主內藏。 猶人掌倉庫之主。 司出納之官。 財物既孟。 利用孔亟。 則所納者出之。 積者散之。 物之利。 為人之用。 我之有。 濟人之無。 此全依乾德周流。 動變不居。 天道普覆。 生生不已之義。 而克成大有之用者也。 物之為物。 厚人之生。 濟人之急。 成人之用。 廣人之德。 天所畀也。 財貨之于天下也。 不私于一人。 功用之及于眾也。 不止于一時。 居中御外。 揮之役之。 使無留滯。 轉之運之。 使得平均。 天道之所宜。 人道之所仰也。 故有物必有財。 有財必有用。 主政者物之司命。 地無棄貨。 田無棄材。 倉無棄糧。 庫無棄幣。 凡為人所需者。 即人之利也。 人之不足。 我則補之。 人之有餘。 我則取之。 調其虛盈。 劑其通滯。 一歸于均。 而天下無貧。 此大有之政也。 而九二司其守。 掌其職。 故大車以載。 運輸之事也。 有攸往。 調劑之事也。 皆在位之責也。 無咎二字。 亦如初九。 以能聚能散。 善出善納。 乃免咎耳。 天之豐物。 不獨富也。 物之成用。 不獨利也。 利之厚生。 不獨享也。 人皆有生。 皆有所需。 皆待于物。 則物之所集者。 眾情之所慕。 財之所歸者。 眾望之所依。 富之所在者。 眾志之所懷。 為恩為怨。 為友為仇。 皆此介之。 故君子主物而不私。 盡利而不擅。 致富而不專。 理財而不侈。 成用而不費。 為恐其負咎也。 私則害至。 擅則姤生。 專則惡歸。 侈則行毀。 費則信隳。

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