【易經証釋】 - 第47頁 - 【周易經書籍】 - 【五術堪輿學苑】

豐碩發表於 2012-8-9 11:02:50

【易經證釋●上經-10-經文講義-賁卦-總釋象例-6】 聖人慮人情之好浮夸。 慕聲色。 喜華美。 尚虛偽。 而自忘其本來。 故因賁以示教焉。 賁以飾用。 而不重在飾。 以文顯。 而不尚其文。 且更明揭無色之辭。 昭著止定之義。 復以飾盡則剝之道。 示天道興衰榮瘁之為因果。 其旨甚微。 其意甚切。 非徒釋一卦之象已也。 夫賁吉卦也。 而非吉。 則視用之者之如何耳。 知賁之有本。 而不誤于用。 則成其美譽。 慕賁之可夸。 而徒恣其情。 則損其性真。 此智者之所懷。 而愚者之所務也。 觀于賁之前後。 則可知聖人有戒于文飾。 察于賁之象辭。 則可知聖人善用于文飾。 文飾非不可為。 而不可求。 非不可得。 而不可貪。 以文飾終為外物。 于我何加。 天性原無色也。 由雲霞之耀采。 知色之所自來。 由花葉之多華。 知色之所終結。 則可以解聖人用賁之道。 而不遽易為剝也歟。 賁卦之名。 取賁飾之義。 字從貝。 古時貴重之物。 恆以為飾。 有類于玉。 玉純而貝雜。 以其有文也。 貝為飾。 多藉其文以為美觀。 萋斐而有輝光。 華麗而能堅潔。 故為人所尚。 字上之卉。 花之文。 如其形。 交互成象。 故花亦名卉。 草類之有美色者。 稱曰花卉。 色以采成。 粉也朱也。 花色之最著。 交而成文。 故卉字以一與｜交。 更互交而成象。 明其色之雜也。 卉與貝合而為賁。 猶本是義。 色美而文。 質貴以潔。 故比于飾。 而見其以外觀為尚也。 然賁尚有他義。 如賁出。 則自下涌上。 如賁臨。

豐碩發表於 2012-8-9 11:03:46

【易經證釋●上經-10-經文講義-賁卦-總釋象例-7】 則自上加下。 賁出者。 猶泉之涌于地中。 其勢急。 其氣盛。 如物之茁于地面。 其狀驟。 其生勃。 有不可遏止之勢。 有戛然脫去之狀。 故賁為勇。 以其能高于大眾也。 賁臨者。 其義亦近是。 唯一自下出。 一自上下。 而臨為莊嚴。 為威儀。 有其象以資觀瞻。 有其物以壯視聽。 其行曰至。 其止曰臨。 為其德肅而用大。 道尊而志高也。 故賁為大。 有孚于臨卦之義。 此賁飾之外。 尚宜通及此二義。 以盡其用。 蓋賁雖以文稱。 而文有自己出者。 有自外加者。 自己出者。 如火之光。 有耀于物。 自外加者。 如日之照。 有輝于身。 即一由下而上。 或由內而外。 一由上而下。 或由外而內也。 卦合二者。 統稱曰賁。 而卦象亦因而分別其所觀焉。 如艮下合離。 火在山下。 則自下而上照也。 如陽居上爻。 下逮于諸爻。 有類觀卦。 日在天空。 則自上而下照也。 由前言之。 則為主觀。 由後言之。 則為客觀。 觀而後知其文。 是主客不同。 觀則一也。 而用亦因之分。 內外人己焉。 飾雖無異。 人己內外則殊也。 故其辭皆含二義。 其用即有殊途。 此讀者所宜審也。 賁之繼噬嗑卦而明其用。 正以噬嗑之後。 天道遞嬗。 人情變遷。 必至于是。 而賁乃見其用。 如人之有食者。 必求其食之美。 有衣者。 必求其衣之華。 有財者。 必求其用之便。 有產者。 必求其積之豐。 此情也。 天道亦如之。 有春之煖。 必有夏之暑。 有秋之涼。 必有冬之寒。 有生之芽。 必見其華。 有花之榮。 必見其實。 此道也。

豐碩發表於 2012-8-9 11:04:43

【易經證釋●上經-10-經文講義-賁卦-總釋象例-8】 人情天道。 相須為用。 則噬嗑與賁。 相反相成。 亦理之自然。 數之自至。 如噬嗑以食合為用。 而且得黃金以快其志。 因亨利以遂其心。 則至是必更求其所快所遂。 則文飾之美。 華麗之觀。 不期而啟其思。 肆其欲。 則賁者。 因富以成禮。 因合以為功。 禮。 文飾之具也。 君子以禮文飾其表。 為防其恣于情慾。 逞于嗜好。 而反害之也。 故禮者。 聖人將以文飾天下。 而使斯民皆樂其華美也。 故賁之文飾。 天所予也。 人所願也。 而猶有所重焉。 則忠信是也。 忠信之人。 可以學禮。 徒禮而無忠信。 是失禮之本。 失本者。 榮不久。 文飾云乎哉。 故禮不以玉帛為本。 而賁不以華美為本。 賁雖取華美之義。 而實以無色為歸。 乃聖人示人微旨。 不可不深思之也。 賁之為觀。 正如日月之照。 必有日月之明。 始成其光。 若無其明。 光奚從來。 此聖人觀于天文。 以為人文。 乃不易之道也。 雖尚文飾。 必有其素質。 素質不備。 文飾奚為。 故先之以德。 德立而後名彰。 德行而後譽見。 莊嚴威儀。 德之著乎外者。 忠信樸實。 德之存乎中者。 此賁以無色稱。 而用以誠見。 誠則明矣。 無色則有文飾矣。 天之色。 成于日月雲霞。 地之色。 成于山水土石。 物也。 而有本以馭之。 故色雖眾。 道不易也。 色雖雜。 質不殊也。 艮止也。 離麗也。 麗而止。 此賁之所以為賁也。 一剛一柔。 而交為用。 一陰一陽。 而互為德。 是文飾非自外來也。

豐碩發表於 2012-8-9 11:05:50

【易經證釋●上經-10-經文講義-賁卦-總釋象例-9】 若曰自內。 內原無物。 是文飾之加于我。 無輕重也。 能解此旨。 始能達賁之用矣。 賁卦三陰三陽。 而下卦陽多。 上卦陰多。 由爻言。 則為剛在內。 柔在外。 由卦言。 則為陽在外。 陰在內。 前已言之矣。 噬嗑與賁恰相反。 故其用亦殊。 推而言之。 賁之與困。 為相對卦。 以艮對兌。 坎對離也。 亦與節為錯對。 以上下相錯成對也。 其變也。 則與旅相似。 旅亦艮離合成。 與賁恰易其上下耳。 而其同類。 則凡三陰三陽雜錯之卦。 皆可比擬。 唯視其爻位陰陽。 而別其德用。 如恆咸損益既未濟之類。 雖交錯各殊。 其為三陰三陽則同。 三陰三陽合卦。 除泰否外。 皆交錯。 皆與賁噬嗑相類。 莫非由一男一女交合而成。 或當或不當。 或得時。 或不得時。 用雖不同。 其兩合之情則均切。 以陰陽交戀。 剛柔互需。 而後成其用也。 此六子交錯而得平均者也。 若純為陰或陽。 如鼎大過屯小過之屬。 則為偏陰偏陽。 過剛過柔。 其體已殊。 為用自異。 讀易者于此宜先審焉。 賁之與噬嗑諸卦。 因陰陽之平勻。 剛柔之互合。 其性多和平。 其情易浹洽。 故在各卦中。 為平易豈第之德。 醇厚靜穆之道。 所化所施。 有類于時之春秋。 地之原野。 無過寒劇熱。 卑濕高亢之虞。 則居其所。 適其間者。 無甚苦極樂。 至艱過窘之情。 此用卦者亦所當知也。 賁與噬嗑。 尤足以概之。 蓋二卦所差。 祇中爻一爻。 而中爻居卦之中。 兩端既同。 接治至便。 故其志為和協。 用為調適。 內外無忤。 上下非逆。 剛柔不相瀆。 而情息不相妒。 此在二卦之用。 皆有亨利之占也。

豐碩發表於 2012-8-9 11:08:10

【易經證釋●上經-10-經文講義-賁卦-總釋象例-10】 夫賁以一陽居內。 而明其中充實。 較噬嗑之內虛者不同。 虛者好求。 實者好與。 情所同也。 此賁志在外。 異乎噬嗑之求食。 而冀合也。 志外者。 德宜弘。 道宜大。 而令聞廣譽亦隨之至。 是賁之可觀。 以其有美示人也。 然務外者易窮。 馳遠者恆乏。 賁與困對。 亦因其所極而自困焉。 此賁之所以不克大用也。 本乎觀。 則道不常。 本乎困。 則德有限。 是以聖人惡為外。 而畏名。 知美之為惡。 而賤文飾。 仍因卦象以推其利害。 而擇其始終。 故克竟賁之道。 而以化成天下也。 困之與節。 相反相明。 節則不困。 因自節抑。 則免于困。 不節則必困矣。 賁之為用亦然。 能自節抑。 則成賁之用。 若以賁為賁。 而忘返其本。 勢將身為名累。 質以文敗。 亦自困耳。 故小者不可大用。 近者不可遠圖。 賁以小利而務于外。 則志易盈。 道易窮。 是以聖人戒之。 因其易盈。 則不使滿。 因其易窮。 則不使竭。 不滿則能容。 不竭則能施。 此持實以虛之道也。 故能以小利利大而不害。 以近利利遠而無患。 此成賁之用。 存乎人也。 賁以人爻為用故耳。 人爻闢乎人事。 而人道以聖人為則。 聖以天為則。 天道不盈。 故無竭時。 聖人不實。 故無虛時。 以名為名。 則害其身。 以文為文。 則失其質。 唯誠身以令名。 不求名而自至。 脩質以美文。 不求文而自華。

豐碩發表於 2012-8-9 11:10:13

【易經證釋●上經-10-經文講義-賁卦-總釋象例-11】 此體賁柔來文剛之義。 而能以柔保剛。 以陰裕陽者也。 賁之含義至矣哉。 眾人不解此義。 謂賁為文飾也。 而不顧其質。 為亨利也。 而不保其貞。 遂使柔莫勝剛。 陰莫協陽。 浮夸自娛。 而不矜于細行。 聲華自喜。 而不達于誠身。 以為名大而身益高。 名加而德益遠。 是反末為本。 以小誤大者也。 則其敝必致身隨名敗。 物隨文盡。 道德既失。 亨利奚從。 此後世文敝之害。 未始非人事之失也。 文質均也。 而質先于文。 身名同也。 而名輕于身。 此智者之所知也。 苟右文而後質。 則文安傳。 貴名而輕身。 則名安存。 名者實之賓也。 文者質之華也。 賁以主稱。 無主何賓。 華以根著。 無根何華。 賁之中有物。 即誠也。 賁之行有本。 即貞也。 誠至而後文見。 貞固而後亨利。 此天人不易之道也。 明乎此義。 則知聖人傳賁稱為無色者。 其旨至深遠矣。 夫賁為繼噬嗑而成其用。 時可為賁。 故賁以著。 今因賁而受其害。 則至于剝。 剎則文敝而物傷矣。 時當賁而賁。 其害尚不免于剝。 則其不當賁者而求賁焉。 其害可勝言哉。 作易者因賁之多害。 特以剝繼之以示警。 為賁人情所好。 情易為惡故也。 聖人欲其無剝。 而于當賁之時。 不極其欲。 則賁成用。 而可免于剝矣。 然此人事也。 聖智審之。 愚蒙惑焉。 是天道不可改。 而剝之難免于世運也。 聖人亦將奈何。 故為一人言。 則猶易。 為天下言則綦難。 難不在天。 而在人之不慎。 人之不慎。 乃當道之過。 非斯民之咎。 古人因賁以化成天下。 其敝猶至于剝。

豐碩發表於 2012-8-9 11:10:43

【易經證釋●上經-10-經文講義-賁卦-釋彖-12】 則其無德教之化。 而徒為文飾之觀者。 其所底又將奚如。 夫因賁以知困者。 上也。 由賁以免剝者。 次也。 若不知困于前。 徒聽其剝于後。 而且無以教化于時。 留觀于後世。 及其剝也。 則歸之天。 是最下者矣。 故賁不易為。 不輕為。 為而成。 猶不免其害。 此聖人之所慎也。 聖人之所慎。 愚者之所忽。 情性之異。 本末之殊也。 故曰賁之用存乎人。 宗主附注賁為文飾。 言物富而後文。 人富而後飾。 故在噬嗑之後。 即衣食足禮義興之意。 先有食。 而後可使行禮。 先得生。 而後可使守秩。 此治平之大則也。 宏教附注賁之利害。 決于人之明愚。 此由噬嗑上爻辭義。 可以知之。 噬嗑上九。 即將變為賁。 而辭以何校滅耳聰不明也為釋。 可見用賁之易昏惑也。 人之忘身徇名。 棄質求文者。 眾矣。 苟非不明。 奚至如此。 此夫子極言其害也。 賁亨。 小利有攸往。 宣聖講義此賁彖辭。 言全卦大用也。 賁以艮秉乾德。 離代坤用。 乃備乾坤之德。 而得其亨利。 亨屬乾。 利屬坤。 艮陽在上。 賁志在外。 故亨大而利小。

豐碩發表於 2012-8-9 11:11:46

【易經證釋●上經-10-經文講義-賁卦-釋彖辭-14】 上下既分。 柔多在外。 以爻為三陰三陽平均。 而卦為一男一女配合。 故曰分。 言其陰陽分明也。 艮為陽卦。 故曰剛上。 爻多陰。 故曰文柔。 且以離女大于男。 陽德主升。 以交于上。 交則為文。 分則為明。 文明之象。 天下文明。 則所行有合。 故曰小利有攸往。 剛以柔行。 明以文止。 行而止。 此所以為小利。 而非大成也。 然艮一陽居上。 如天之日星。 觀之屬也。 二艮交錯。 則成觀卦。 故艮亦有觀象。 而稱天文。 言如天有日星。 發為光輝。 照及雲霞。 蔚成文采。 是天之文也。 天文昭垂于天。 而人觀之。 人文啟發于人。 而物見之。 文明以止。 乃艮之大用。 觀天文以察變。 乃離之大用。 合之以化成天下。 乃賁之大用。 天文可觀者。 艮之一陽垂象以代乾也。 觀天時之變。 應天道之行者。 離之一陰承乾以代坤也。 人道因斯二者而取法焉。 則人文以明。 而化成天下。 此賁之所以為亨小利有攸往也。 夫文明可謂大矣。 而遇艮之止。 乃為小利。 艮陽可謂高矣。 而因離之麗。 乃俯而就下以成其小利。 此二卦之合。 而見小利之占焉。 小利之吉。 則依乎人。 人之順應天道。 不貪文飾。 因時變通。 以保其質。 則小利且大吉。 若為其美而不保其本。 務其外而不知其小。 則小利反為大害。 此聖人鑒于賁而自警也。 柔來文剛一語。 為全卦最要之義。 讀者求之于象。 以繹其辭。 始知此節所釋。 無非為此義所發也。

豐碩發表於 2012-8-9 11:12:38

【易經證釋●上經-10-經文講義-賁卦-釋彖辭-15】 賁卦彖辭。 原有脫略。 但意義猶存。 未加添改。 所謂脫略者。 即天文也句。 因卦象艮在上。 重艮合而成觀。 即[艮三爻圖]成[觀六爻圖]。 以觀原為重艮參合之象。 觀乃日月當空。 照見萬物之象。 而雲霞絢其采。 星辰著其光。 此天文之所見也。 賁以則之。 故曰天文也。 下離之火。 以上照于山。 合成文明以止之象。 此人文之所見。 故曰人文也。 天人之異。 在上下之別。 由上而垂光于下。 以為萬物之光。 則屬天文。 由下而仰照于上。 以應日星之輝。 則屬人文。 天文人文。 即由艮離分。 而艮離非獨釋也。 艮以俯離。 謂之陽燭陰。 則成下照之天文。 離以仰艮。 謂之柔文剛。 則成上達之人文。 此義本賁所固有。 而其用則有同于觀。 故下有二觀字。 明其下燭上達之用。 而見天文人文。 相須成化于天下之效。 此彖辭分別天文也人文也二句。 以釋賁之大用之微旨也。 且卦爻三四為人爻。 五上為天爻。 人以上為天。 以下為地。 而物屬焉。 賁之九三六四。 組成人文。 上九六五。 組成天文。 皆一陰一陽相交之象。 由上言之。 陽在上爻。 故成下照之象。 由中言之。 陽在下爻。 故成上照之象。 陽者光明之本。 此天文人文恰成對照。 而合為萬物之光。 天下之化。 亦天人同德之所著也。 人法天以立則。 物因人以為道。 此亨利之由上而下。 而不可進于大者。 則艮之一陽窮矣。 窮則變。 變則通。 由上變而下。 由升變而降。 天之道也。 人不可窮。 且未至于窮。 則上達竟行其志。 斯為當也。

豐碩發表於 2012-8-9 11:13:28

【易經證釋●上經-10-經文講義-賁卦-釋彖辭-16】 故利有攸往。 人事也。 人因天以成其常。 天得人以御其變。 天變不害。 人道以明。 此時變屬天。 而化成在人。 天人之間。 唯聖人能知之。 此賁之大用存乎人也。 賁之為文。 有如波之迴旋。 雲之蓊?。 由氣之薰蒸。 物之交錯。 以成以著。 故六爻上下陰陽交互相對。 而陰在陽中。 陽包陰外。 陽者象天。 陰者象地。 地在天中。 而人物附焉。 此九三一爻。 為全卦最要位。 陽不離陰。 陰反包陽。 以九三上下皆陰也。 陰在陽外。 如燈之燭物。 如日之陵空。 四圍成色。 上下同光。 此賁之為文。 發乎內也。 發乎內。 見諸外。 而有所阻。 阻而成返光。 如日之西。 反照為霞。 如火之炎。 遇物為明。 則由內之光明。 以成外之美麗。 內外相印。 上下合照。 而後賁之用見矣。 此賁之為象。 有斜日孤燈之意。 日斜則易暗。 孤燈不久明。 皆近且細之謂也。 近則毋遠。 遠必有蔽。 細則毋大。 大必有損。 此賁之用。 能小而不可大。 宜下而不可高。 斯理數之自然。 非盡關乎人事。 而人事則在善用之耳。 蓋天道易變。 時日無恆。 夏則有冬。 日則有夜。 明者暗之機。 塞者通之繼。 此賁為文飾。 而不足以稱其名。 虛實之相徙也。 行止之相倚也。 為其大者害其小。 志其小者獲其大。 務高則傾。 好盈則闕。 傾闕之來。 有所由也。 反而行之。 卑以成其高。 虛以保其盈。 盈高之致。 實人事也。 彖辭曰。 文明以止人文也。 旨哉言乎。 非徒釋卦象已也。 文明之用。

豐碩發表於 2012-8-9 11:14:28

【易經證釋●上經-10-經文講義-賁卦-釋彖辭-17】 而貴知止。 豈非人乎。 時變不居。 而能循環。 此唯天也。 人不知則天之變。 履天之恆。 則文明者無止境。 其害可勝言哉。 夫春與夏。 天之文明也。 而秋冬續焉。 溫與煖。 地之文明也。 而寒涼待焉。 此人所易知者也。 而獨昧于一己之盛衰。 一時之隆替者。 豈非知其大而不知其小。 見其遠而不見其近乎。 此賁之後。 乃為剝也。 貪于物質之享受。 而忽于金錢之罪。 戀于華美之觀瞻。 而忘于嗜慾之毒。 欲其不剝。 不可得矣。 故賁者天道。 剝亦天道。 用賁而免于剝。 端賴人道。 知恆而不知變。 知進而不知退。 則人道敗矣。 安望其能久亨乎。 文明以止。 正人文之正軌。 知止而后有定。 天下化成。 皆定于文明。 此聖人之志也。 大有同人之道也。 豈獨噬嗑之得食與多金已哉。 故賁之道小。 而用之可大。 則視人道之所至耳。 賁之為飾。 非好為美觀。 如春至而草木榮華。 天無為也。 無為則秋凋不足為害。 若有意為之。 其榮固可喜。 其凋寧能禁其悲乎。 故賁之用重在觀時變。 時變而榮。 與之俱榮。 時變而瘁。 與之俱瘁。 則榮瘁于飾無傷。 于賁無害。 雖剝亦無所憂。 飾極則亨盡。 亨盡則剝。 亨猶夏也。 剝則秋冬。 草木凋零。 繁華俱歇。 天道未嘗改易。 人物則已殊觀。 是觀乎天文以察時變。 為賁之所尚也。 人生于天。 因于時。 當其榮也。 自能兼善天下。 當其瘁也。 則當遵養時晦。 此人文之有明晦。 大道之有隆污。

豐碩發表於 2012-8-9 11:15:07

【易經證釋●上經-10-經文講義-賁卦-釋彖辭-18】 而聖人志在濟時。 行在明道。 濟時者。 因其治而圖之也易。 當其亂而救之也難。 明道者。 因其盛而充之也易。 當其衰而振之也難。 君子為其易。 不為其難。 知時之易變。 則先為政以治之。 知道之有衰。 即預脩教以防之。 是觀天時以為人文。 觀人文以化成天下。 實聖人因賁以竟其用。 以行其志也。 人文之化。 存乎政教。 政教有常。 則天下永定。 此本文明以止之義。 而能推其止定之效也。 大學一書。 全關此旨。 惜世人未之察也。 政教之行。 世運乃亨。 政教苟塞。 世運斯否。 賁之志。 將以成泰也。 而其所至。 或同天道以歸于剝。 剝則否矣。 剝為陽將盡。 否為陽之浮。 皆不得交錯之象。 唯賁以陽與陰交。 且平均。 有進于泰與既濟之象。 此聖人珍惜之時也。 雖未能大利。 而由小以達之。 則人文之化成天下。 固賁之本用也。 故賁為利有攸往。 而剝則不利有攸往。 一行一藏。 一通一塞。 讀者對勘。 即可知易辭垂教之深遠矣。 宗主附注賁為文飾。 柔來文剛。 為天地至道。 人物至德。 古人法則天地。 調協陰陽。 而以賁為象。 如老子道德經所說。 無非此義。 內剛外柔。 志方行圓。 以天下之至柔。 馳騁天下之至剛。 以物之陰。 而濟物之陽。 以人之圓。 而制人之方。 乃能保其身。 遂其用。 達其道。 立其德。 故不役于情。 徇于欲。 而無嗔怒之心。 忿恚之意。 且物莫我抗。 人莫我仇。 為其柔至足以成其剛也。

豐碩發表於 2012-8-9 11:15:35

【易經證釋●上經-10-經文講義-賁卦-釋彖辭-19】 文至足以歸于樸也。 故老氏以嬰兒為喻。 嬰兒無一長。 而人莫欺之。 無一技。 而人莫勝之。 即能以柔用也。 道之不敝者亦然。 天地悠久。 故日月常明。 山川常在。 為其以柔為外。 而長保其內也。 故風雲雖惡。 不能損日月之一毫。 龍虎雖雄。 不能毀山川之一角。 為以不爭而能爭。 不殺而能殺。 是其剛之所在。 即柔之所見也。 故柔道為道之至。 無色為色之至。 此賁之所以為貴。 而終成其無色也。 無色之色。 與佛法色空一相同義。 人能深解金經四無之義。 即可直探賁之大用矣。 賁豈徒為文飾者哉。 又曰賁為吉卦。 而非大利。 宜小用。 不可大成。 宜在下。 不可居上位。 以陽在三爻。 而居六五下也。 夫子占得此卦。 知道之不行。 志之難達。 始退而講學。 刪定六經。 廣傳弟子。 以教濟世。 代其施政治平之功。 以學輔時。 展其隱居求志之義。 故儒教雖萬古不滅。 而當時未見其治功。 且游夏之反獲代興。 而大同之世。 終未得建。 此皆天數所定。 而藉賁卦以示其意者。 賁辭亨小利有攸往。 明言其不可大用也。 既以陰當主位。 則不足以建治平之功。 陽伏下位。 則不足以達明德之極。 故以柔來文剛之義。 而推教以代政之道。 主客以異。 君師乃分。 此夫子有其德。 而無其位。 小其治功。 而大其教化者也。 賁之為賁。 于此足以見之。

豐碩發表於 2012-8-9 11:16:25

【易經證釋●上經-10-經文講義-賁卦-釋象辭-20】 象曰。 山下有火。 賁。 君子以明庶政。 無敢折獄。 宣聖講義此賁全卦象辭。 申釋彖辭之義。 而明人文之用也。 賁之為用。 既為文明之見于外。 則文物之間。 必有以表章其美觀。 而發揚其光華。 此取于卦象。 而施政教之所本也。 夫賁之卦象。 山下有火。 火照于山。 則山之文物見焉。 山之所藏。 寶玉金石。 山之所生。 草木花果。 山之所居。 鳥獸蟲豸。 山之所積。 雲煙泉流。 山之所見。 蒼黛成畫。 山之所聞。 響籟成音。 為物既多。 為文不一。 而以火照之。 則觸目皆色。 入望皆美。 其象之具。 正與艮離相合成趣。 因象而為用。 則君子之事也。 稱君子者。 以其德足以格物。 智足以致知。 明天道自然。 立人道大本。 非徙徇耳目之娛。 玩聲色之樂。 以情役物。 以心戀色者也。 故以庶政之脩明。 易嚴刑之苛毒。 庶政者禮樂政教之謂。 君子有其德。 有其位。 因天文之美好。 知天道之仁慈。 因天然之文明。 知人道之愛慕。 觀賁而取法。 因色而制用。 則文明者。 實人道之所成也。 人道者。 即庶政之所明也。 離以文明。 而能光照一切。 艮以靜止。 而能節制一切。 此賁之施于人。 乃為禮樂政教。 而刑獄不及焉。 何哉。 刑獄威嚴。 有傷天地和氣。 而乖世道文明。 故苛法乃暴政之施。 竣刑實污世之制。 人生同性。 孰不樂生。 世道貴和。 孰甘好殺。 此棄刑以明教。 寬獄以重禮。 不獨仁者之心。 實亦天道所先也。

豐碩發表於 2012-8-9 11:17:21

【易經證釋●上經-10-經文講義-賁卦-釋象辭-21】 天以文。 著其溫和之恩。 人以文。 昭其敦厚之德。 此賁之大用。 恰與噬嗑相反者也。 庶政或以為非關大事。 非也。 古稱多數曰庶。 即一切之意。 以其及于人民也。 賁以文明為象。 則治平之道。 實關乎政。 且有教焉。 故彖辭稱為化成天下。 既曰文明。 則非小事可知。 既曰化成天下。 則非徒言政令可知。 蓋聖人因賁之用。 將使人民皆享其文明之利。 而溫和之風。 敦厚之俗。 以成以著。 亦猶天文之昭垂也。 天文關乎日。 人文建于政。 政概君主與政府言。 在位主政之人。 負其責也。 稱君子者。 明其以成德為先耳。 君子在位。 始能致其國于文明。 為先有其誠也。 小人無誠。 徒飾其外。 是率天下以偽也。 誠則不令而行。 偽則令將不從。 則以偽者。 徒見其自擾耳。 自擾者亂。 亂則?法。 人民不法。 安望其省刑去殺耶。 此無敢折獄。 實唯君子能致之。 以體卦內離之一陽。 中心光大。 故能外耀其德。 遠成其化。 德立化成。 天下文明。 人民皆熙攘于禮教之中。 固已絕爭訟。 弭奸宄。 則無獄可折。 是不獨不敢。 且不必矣。 賁象以離明艮止。 相合為用。 文明以止。 動不踰軌。 靜而自明。 此中和之道。 太平之世也。 故囹圄可空。 而桎梏不用。 斯為聖治之至。 然賁猶未能也。 以其承噬嗑之後。 丁多獄之餘。 禮樂未敷。 政教待普。 人民雖知向化。 而天下未盡同風。 非如泰之時也。 則在上者。 導之以德。 齊之以禮。

豐碩發表於 2012-8-9 11:17:52

【易經證釋●上經-10-經文講義-賁卦-釋象辭-22】 德明則民敦厚。 禮立則民溫和。 而後同化于文明。 以成賁之世。 此君子之所志也。 故賁與泰。 三陰三陽同。 而其交錯不同。 君子欲其歸于泰。 乃由己之德。 以成民之德。 由己之誠。 以達民之誠。 庶能以己之文明。 化成天下之文明。 所謂無敢折獄者。 正見其先道德而後法律。 重禮教而輕刑罰之旨。 此唐虞之治。 有非後世所及者也。 噬嗑利用獄。 賁無敢折獄。 二者皆取法天時。 噬嗑之象。 取秋殺之義。 秋時萬物成熟。 乃人民得食之日。 萬類凋殘。 乃政令肅殺之時。 賁則不然。 一陽漸升。 發為生機。 正如春日之和。 春風之化。 萬物同榮。 如人之衣華服而佩寶玉。 此以文飾為尚也。 萬類並孳。 如人之初長育而樂無知。 此以戒夭折為先也。 賁者臨也。 春臨而生息之德以明。 帝臨而恩澤之施以沛。 此政令在滋息安養。 植長培高之是務。 對物猶當愛惜。 何況于人。 故禮月令有制。 王政所準。 無非體天時之數。 廣天德之時。 而殘殺不行。 夭札是避。 此無敢折獄四字。 實聖人觀時定教之微意。 既曰折獄。 並非全廢刑罰。 乃丁此時日。 不敢違天好生之心。 干帝大生之則。 帝即乾象。 因位而稱。 賁以艮近于乾。 猶少子之侍父。 故不敢也。 艮止而能聽命。 則雖具刑獄而不折。 以示天下尚仁愛。 崇教化。 而不欲藉法齊民。 依威成治。 是賁之大用。 純取則于春時。 而君子之政令。 自希同于履泰。 履泰為上治之世。 而尚德不貴刑。 重禮不用法。 此賁之與噬嗑別也。

豐碩發表於 2012-8-9 11:18:47

【易經證釋●上經-10-經文講義-賁卦-釋象辭-23】 宗主附注賁之為象。 取陽見于外。 故有光明之稱。 取陽居于中。 與陰交錯。 故有文明之稱。 由光明下照。 而為天文。 由文明外施。 而為人文。 天人之分。 在一內一外。 一上一下之用耳。 非真有天人之殊。 人在天下。 自以上觀天文。 為立人文之本。 如禮樂政教是也。 禮樂政教。 雖屬人文。 實法于天。 天以日星雲氣為文。 其有度有數。 有終有始。 亦同人文。 人文之度數終始。 即禮樂之節。 政教之規。 無不發于性情。 止乎道德。 一發一止。 以開世運昌期。 人類幸福。 此人文之可化成天下也。 而莫非聖人之功。 是禮樂政教。 文明之所寄託。 治平之所表見也。 觀其外。 足以知其中之有物。 察其跡。 足以明其神之有真。 此賁之用必依乎誠。 誠者。 道德之具體。 無誠則禮樂不興。 政教不立。 雖有其外。 亦奚以觀。 此賁雖以文稱。 而傳反謂之無色。 無色之文。 文之至也。 以未嘗假于外物而為美。 故永不喪其中守。 旨哉此辭。 惜釋之者多未能見其大也。 宏教附注此節含義。 正與論語道之以德一章相證。 論話之旨。 即由此卦辭推衍者。 聖人不重政刑。 正為不肯徒事外飾。 天下化成。 在德不在力。 在心不在跡。

豐碩發表於 2012-8-9 11:19:34

【易經證釋●上經-10-經文講義-賁卦-釋爻辭-24】 聖人內聖外王之道。 當于此義見之。 初九。 賁其趾。 舍車而徒。 宣聖講義此賁初九爻辭。 明初爻之用也。 賁初九亦同噬嗑初爻。 以在下皆稱趾。 賁飾其趾。 明所始也。 舍車而徒。 欲見其飾也。 車以載人。 身之寄也。 趾在車內。 外莫之見也。 故賁其趾者。 寧舍車而徒行也。 夫有所見于外者。 不復自蔽。 有所冀于文者。 不肯自藏。 文者不隱。 隱者不文。 介之推曰身將隱。 焉用文。 賁其趾。 為足之文。 足文則勿乘車。 為顯其足。 而舍車耳。 然車之利于足多矣。 今為求文。 乃甘徒步。 其志在文可知。 以志于文。 不恤勞其足。 且累及其身。 是偏之害也。 與噬嗑初九相類。 為小而失大。 似非義也。 而以一陽在下。 欣然欲動。 其志求升。 初不計其他。 則寧勞無逸。 寧徒勿車。 亦數所至。 是其舍車。 為求速而行其志。 求見而快其意。 雖若非義。 實乃乘時。 不足為大病也。 說者謂舍車。 為車不備。 不如徒步之安。 然既曰舍。 是有備矣。 有而勿乘。 是為成賁之用。 以賁在趾。 而不在車。 故寧徒步。 以顯其趾。 或又以為舍車。 為車之不義。 不義故不乘。 然既有車。 自非不義。 己所有者。 何悖于義。 而弗乘者。 是樂徒步。 以車之不克成其賁也。 賁之為文。 車而不文。 則車與賁不稱。 此寧舍之也。 然賁趾。 獨言舍車。 不及輿馬者。

豐碩發表於 2012-8-9 11:20:16

【易經證釋●上經-10-經文講義-賁卦-釋爻辭-25】 何哉。 蓋在初九本有車象。 離之一陽。 固類于車。 而非輿馬之象。 故獨言車。 以賁其趾而未及車。 故寧棄逸就勞也。 君子行則欲達其志。 志達則不問其他。 初九志行。 而用在賁。 故勞無逸。 勞以勗德。 逸足害道。 因賁之志。 在化成天下。 則以勞示眾。 亦身教之意。 況徒步與賁。 相反相成。 剛柔以濟。 內外以和。 示民以賁之本色。 不假外物。 此爻辭之微義也。 象曰。 舍車而徒。 義弗乘也。 宣聖講義此申明爻辭之義也。 義弗乘句。 指初九志在賁趾。 即以文昭于外也。 文昭而後賁用以見。 此雖在下。 亦有所為。 為賁而弗乘。 則其重在趾可知。 以趾有文。 足以徒行。 不假代步。 尤可見外觀者。 中必充實也。 初九為剛。 重剛在內。 發而為文。 如人之蹻捷多力。 固無需于車乘也。 人之乘車。 多為不能徒行。 或遠道不易達。 或足痿不能步。 而後賴車以行。 若非然者。 則必上位。 或富人老年。 不以趨蹌為能。 不以勞苦廢事。 而初九在下。 不類于是。 一陽方長。 如彊健少年。 起自草澤。 則其徒步。 正所宜也。 且賁飾者。 不必外物。 健足能行。 亦美也。 以剛為體。 充而用之。 則所觀豈獨一趾之文飾哉。 故曰義弗乘也。 言乘車反以損其美觀耳。 此爻含義甚弘。 大抵如上述。 而最要者。 賁雖為文飾。 不貴外物。 君子本其剛健之德。 發為光輝之美而已。 實即充實而有光輝之謂也。

豐碩發表於 2012-8-9 11:20:44

【易經證釋●上經-10-經文講義-賁卦-釋爻辭-26】 用之者。 能于是義明識推行。 則不悖易辭之旨矣。 六二。 賁其須。 宣聖講義此賁六二爻辭也。 賁卦以文飾為用。 六二處內卦之中。 為重陰之地。 上應六五。 外接九三。 以陰含陽。 以柔文剛。 陰內而陽外。 剛上而柔中。 其文飾在上與外。 故為賁須之象。 須眉者。 人之所以為美觀也。 言須已賅眉矣。 須在頤間。 賁亦頤之變。 與噬嗑同。 九三一爻。 有同于須。 而六二為之文飾。 此賁其須者。 仍本柔來文剛之義。 而見陽之待陰以生以成者也。 六二以離之中爻。 主明視之精。 內凝其精。 外發為華。 如人之目。 乃腎水之精。 上見于面。 則六二之精。 上賁于須眉。 其理正同。 陰在內也。 陰因陽以成用。 譬諸燈之有油。 燭之有蠟。 合之為明。 分之則無用矣。 故六二之賁。 非其本爻之所資。 乃在于上之陽爻。 陽得陰以為飾。 人藉物以為美。 此固內外相須。 上下相應之道。 是須字。 亦含有須待之義。 人幼無須。 陰精不上奉也。 婦女無須。 無陽不成美也。 故須者。 待其人而後行。 待其時而後見。 六二居正位。 合乎時宜。 有其全德。 乃能發抒為文。 以美其上之須。 于此足見賁之為用。 非苟飾也。 象曰。 賁其須。 與上興也。

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