【易經証釋】 - 第44頁 - 【周易經書籍】 - 【五術堪輿學苑】

豐碩發表於 2012-8-8 11:38:22

【易經證釋●上經-9-經文講義-觀卦-釋爻辭-70】 蓋吾國教育。 重在提挈性道本源。 即良知良能之栽培發育。 使更擴而充之。 光大之。 以底于成而已。 必因童蒙之時。 性情之正。 予以教養。 時以啟發。 如灌溉萌芽。 濬導泉源。 為之至易。 致之至順。 則人天本末一貫。 誠明終始相成。 既非鑿方為圓。 屈柳作棬之可擬。 故施行如水就下。 如風偃草。 其事猶指掌也。 此觀卦本于巽坤之合。 風行地上。 風喻其行之速。 地喻其化之順。 風言善變而不拘于形。 地言能載而莫比其厚。 此雖卦義。 實皆為教言也。 故彖辭揭出設教一語。 以告世之用觀者。 其意至深切矣。 象曰。 初六童觀。 小人道也。 宣聖講義此申明爻辭之義。 而見童觀之非大觀也。 彖辭明言大觀在上。 必以天道為觀。 神道為用。 始稱大觀。 意即能通天人之道。 達性命之源。 而成位育之功。 方謂之大觀。 方克稱觀之用。 而非如童觀之微細卑下也。 小人道句。 言非不可觀。 徒以其為童稚小人所宜耳。 六二。 闚觀。 利女貞。 宣聖講義此觀六二爻辭也。 初六位卑而時早。 故曰童觀。 六二位雖正。 而在內。 爻亦屬陰。 有暗昧之象。 故曰闚觀。 闚者。 由內向外。 由暗向明。 闚視也。

豐碩發表於 2012-8-8 11:38:40

【易經證釋●上經-9-經文講義-觀卦-釋爻辭-71】 非正視曰闚。 含有竊窺之意。 然六二居正位。 非不得正視。 而曰闚者。 以在內也。 故字從門內規字。 與窺字同。 窺從穴內視。 闚從門內視。 皆有竊伺之意。 為六二在內而觀外。 在下而觀上。 處陰暗之地。 觀高明之光。 其情景正如由門視外。 由穴視上也。 闚觀雖為觀。 亦非觀之正。 故曰利女貞。 言此乃婦女所為。 非男子丈夫所宜也。 稱女貞之利。 則知男子之不利。 與初六童觀宜于小人不宜于君子。 其意相似。 因六二為內中位。 女子之所居。 女不言外。 所闚亦無幾。 縱有所觀。 無非婦人女子之道。 蓋在家門以內。 所見多屬家常瑣碎之事。 所接多關戚友交往之人。 則所由觀而得者。 不過家人婦女之道。 而非如彖辭所述之大用也。 徒有利女貞而已。 女子以貞為利。 六二得正位。 故稱貞。 然六二非惡也。 雖闚觀不足以語大。 而女子分所當然。 女陰也。 居內而治家事。 此天地間不易之理。 若反之。 是將女不女。 家不家矣。 女子主內。 則男子之不宜問內事可知。 男子主外。 則女子之不宜問外事可知。 此陰陽各有其德用。 反之者必亂。 非不平也。 正所以互成其用。 故闚觀利女貞。 女子之所宜也。 象曰。 闚觀女貞。 亦可醜也。 宣聖講義此申明爻辭之義。 而見觀之為用。 實有最大者在也。 可醜非指女子。

豐碩發表於 2012-8-8 22:28:41

【易經證釋●上經-9-經文講義-觀卦-釋爻辭-72】 乃以男子亦如女而闚觀。 則醜也。 男子之觀。 必正大光明。 以合乎天神。 成其位育。 若六二之闚觀。 既非正大。 又不光明。 斯為道之可醜。 而徒婦女之所宜耳。 在初六以童觀為童騃所宜。 在六二以闚觀為婦女之利。 皆以其乖于正大光明四字。 即違于大觀之則也。 以初二兩爻皆陰。 而在下在內。 則其為觀。 僅能及人。 而不能成己之觀。 僅能及近。 而不能達遠之觀。 身居卑下。 則不能進接高明。 身在暗昧。 則不能宣示遠大。 此爻辭所以不取也。 醜字有可恥意。 言觀之為用至大。 若限于如此。 是可恥也。 然人由童而後成人。 由家而後治國。 由小以大。 由內以外。 亦人道之次序。 不可不知者。 學而至于成。 教而達于化。 皆當由近及遠。 由粗及精。 則初二兩爻之觀。 固為觀之基也。 讀者勿以辭害意焉。 宏教附注觀之為用。 有大小本末始終精粗之分。 合全卦六爻。 則可知其次序矣。 聖人重在成德達道。 故于初二爻。 少所許可。 然不可不知有此關耳。 且必審其得失。 明其利害。 方足以語于大觀。 故辭揭其要。 而夫子更詳闡其義。 讀者當細味之。 六三。 觀我生進退。

豐碩發表於 2012-8-8 22:29:05

【易經證釋●上經-9-經文講義-觀卦-釋爻辭-73】 宣聖講義此觀六三爻辭。 言本爻之用。 及其所觀之道也。 六三居下卦之終。 為人爻之始。 卦位為陽。 而爻為陰。 陰加于陽。 有浮雲蔽日之象。 于人為情欲蔽性之時。 蔽則不明。 而觀不成。 觀之不成。 則貴反觀。 反觀有得。 則光明自復。 爻辭曰觀我生。 即反觀也。 生者性也。 生之本也。 人生唯性為本體。 為真我。 性外之身。 物也。 身外之物。 亦物也。 物皆足為性之蔽。 不察而辨之。 則物我莫分。 主客莫定。 而將終于昧惑。 不得光明之境。 六三前後皆陰。 已有重陰蒙翳之象。 而以陽位遇陰爻。 又有群陰交蔽之情。 此為大觀之阻礙。 觀德之障害者不少。 所幸者以陽位在中。 與九五相應。 依卦位之數。 與上九相孚。 而得自覺其晦塞。 反觀于本來之真。 此觀我生乃迫于物。 而不得不求之性也。 困于妄。 而不得不索其真也。 我生有真。 不間諸妄。 我生有性。 不溷諸物。 此觀之為用。 由事而進于道。 由人而返諸天。 是亦人道根本工夫。 而為觀用始終途徑也。 蓋我生有本有末。 有始有終。 天性本也。 始也。 物欲末也。 終也。 由本而及末。 始而達終者。 誠之至。 自誠明者也。 由末以溯本。 終以返始者。 學之道。 自明誠者也。 自誠明謂之性。 自明誠謂之教。 因其未明。 而後反觀我生。 此教學工夫。 即中庸脩道之謂教。 教成于觀。 觀歸于性。 即中庸率性之謂道。 生皆有性。 性即生。 觀生即觀性。 觀性即觀一切。 一切莫不出于性也。 唯能觀性。 乃能觀一切。 以性為本。 一切其末也。

豐碩發表於 2012-8-8 22:30:30

【易經證釋●上經-9-經文講義-觀卦-釋爻辭-74】 不知本。 無以明其末。 譬如觀水必察其源。 觀木必察其根。 性者一切之根源。 不得其真。 又安能辨其孰妄。 不得其實。 又安能辨其孰虛。 此觀性。 原為觀一切。 性明一切同明。 則觀我生。 直是觀天下。 一觀而萬象俱見。 萬物俱明。 故曰進退。 言其上下徹也。 進退猶本末始終內外之意。 與俗語橫豎好歹相類。 即一切也。 一概也。 以我生足以概一切而無餘也。 象曰。 觀我生進退。 未失道也。 宣聖講義此申言爻辭之義也。 道字宜注意。 即一陰一陽之謂道道字。 亦即中庸率性之謂道道字。 亦即形上之謂道道字。 蓋道猶路也。 上下升降來往之路也。 即爻辭進退二字之所指。 進者由此道。 退者亦由此道。 故曰未失道也。 我生即道。 生而有性。 即曰性道。 生而為人。 即曰人道。 生而受命于天。 即曰天道。 生而通誠于神。 即曰神道。 道一也。 以其名名之。 此爻辭以觀我生進退。 而釋象則曰未失道。 言未失所生之道依據云耳。 生而依據于道。 正如行之由路。 行不由路。 將何以行。 生不由道。 將何以生。 而此道實與生同具者。 固不必求于外。 但反觀我生。 則得之矣。 我生何以見其為道。 則由進退之間見之。 即如氣之升降。 物之往來。 天光上下。 日月分明。 皆此道之著也。 而我生實在其中。

豐碩發表於 2012-8-8 22:32:52

【易經證釋●上經-9-經文講義-觀卦-釋爻辭-75】 中庸曰。 道也者。 不可須臾離也。 可離非道也。 足以證明進退之皆為道矣。 夫進退之義。 引而申之。 則如生之與死。 成之與敗。 貴之與賤。 富之與貧。 賢之與愚。 彊之與弱。 皆進與退之例。 皆莫不循道以行之。 大者如日月往來。 小者如草木榮瘁。 皆相為進退。 一進一退。 不差毫黍。 此即一陰一陽之道。 消也長也。 生也化也。 莫不與吾生進退同。 觀其一。 知其餘。 觀在我。 所知達乎天下。 此觀我生。 為大觀之始終。 實非童觀之止于小人。 闚觀之止于婦女。 可相比擬者也。 故釋文以一道字。 明其所觀。 不僅為一己也。 不僅為一事也。 不僅為一物也。 人己事物。 皆在道中。 觀而得道之所始終。 則天下無所逃矣。 故觀我生。 人道也。 亦天道也。 事物也。 亦性命也。 而何以必觀。 則由事物之已繁。 人欲之已盛。 將有迫而失道之虞。 如雲霧蔽空。 不見天日。 煙塵滿地。 不睹河山。 則將何以為道。 又何以成其德哉。 此反觀之必亟也。 反觀而得。 則推之無不得矣。 是觀我生。 乃大學問。 觀卦唯三上兩爻能之。 以人順情之易。 而返性之難也。 唯聖智知其難。 則求其易。 知其易。 則致之難。 故因六三上九。 事物紛陳。 情欲充斥之時。 而奮起以反觀所生。 尋道之所在。 乃不致因物害道。 因情害性。 性道既得。 我生益昭。 此觀之所以為大也。 中和之德。 位育之功。 皆于是觀中致之。 故未失道三字。 即成道之嚆矢。 而亦誠明之樞機也。 讀者宜與中庸全書貫通之。 方足以盡其用焉。

豐碩發表於 2012-8-8 22:34:53

【易經證釋●上經-9-經文講義-觀卦-釋爻辭-76】 宏教附注觀我生。 是知止工夫。 致誠明。 致中和。 皆自此始。 向來人未注意。 以為與初二爻之觀同。 實失古人立辭之旨。 講義特拈出之。 讀者宜細味焉。 六四。 觀國之光。 利用賓于王。 宣聖講義此觀六四爻辭。 言四爻之用也。 觀之大用在觀光。 上以觀日月之光。 而明四時生長收藏之用。 中以觀國家之光。 而定脩齊治平之道。 下以觀民物之光。 而得育化裁成之理。 此聖人以觀光為貴也。 光者譬如日月之明。 草木之華。 情俗之見于外者。 意志之形于物者。 皆光也。 而觀者亦有先後輕重之取法。 為其位與時之所宜。 體與用之所合也。 觀之六四。 在上卦之始。 迫近九五。 上應上九。 皆陽也。 下聯六二。 與初六中接六三。 皆陰也。 本爻又以重陰。 居乎其間。 有如大臣之職。 宰輔之位。 上親其君。 而為群下所瞻仰。 故有觀國之光之喻。 非復如前各爻所觀者之徒切近乎身也。 觀至此。 進于大觀之用。 而為成己之後。 成人成物之時。 猶明德之及治平。 中和之近位育。 內有已誠之道。 外待推其同誠之功。 已有既明之德。 人正望其共明之教。 此君子成道而達德之日。 亦即觀卦。

豐碩發表於 2012-8-8 22:36:17

【易經證釋●上經-9-經文講義-觀卦-釋爻辭-77】 自觀以為人觀之時也。 觀國之光。 自觀也。 亦為人所觀也。 君子學之未成。 先求觀于人物。 學而己成。 則將更作為人物之觀。 是六四之觀。 乃以己之有所觀。 共以成天下之觀。 己之所得者。 不藏于身。 己之所知者。 不迷諸眾。 此中庸誠明而至于化。 大學誠正而達于至善。 實成性之道。 己無復人己之殊觀。 故但曰觀國之光。 不別其為人為已也。 夫觀必有所見。 而光為最。 國光。 猶國家文物典型。 制度威儀之類。 而教為最著。 以教之化。 正如光之照也。 人民風俗。 地方情態。 皆關教化。 亦皆國之光也。 故觀者察焉。 為將以推致其用。 成為大觀耳。 是六四之觀。 非止于一觀而已。 必有所成。 則以觀成其用。 以為國之治平。 民之化育。 故曰利用賓于王。 言將為王之賓。 而助王以成其治平。 弘其教化也。 不曰臣曰賓者。 重在教耳。 教重在師資。 師尊而後教大。 故不敢臣。 而以賓待之也。 或曰賓王猶客卿之例。 乃異國遣使觀光之象。 是固可解。 而非原辭之義。 蓋觀卦自初至上。 全卦六爻。 皆重在觀以成用。 以己觀成天下之觀。 如日月之有明。 以為天下明也。 由童觀始。 自幼學也。 次以闚觀。 自家道也。 進觀我生。 自成己也。 再進以觀國光。 則由己而及成人也。 成道盡性之次第如是。 行教立學之次第亦如是。 有必至之理數也。 六四之觀。 己由內而外。 由家而國。 由己而人。 乃觀之近于大成也。

豐碩發表於 2012-8-8 22:38:25

【易經證釋●上經-9-經文講義-觀卦-釋爻辭-78】 故賓王之義。 即言為國之師。 而若王之賓也。 政教合一。 則王猶賓。 君即師也。 政教分行。 則王主治。 而師佐之。 如賓主也。 而文義頗含有服官從政之意。 即大學明明德之義。 必以治平為終極。 則觀之成用。 必以成教宣化為終極。 不得徒事于一人之明。 而不顧天下之迷。 則學成而仕。 道成而用。 乃天性之常。 亦觀卦之原義也。 故曰利用。 言以此為利耳。 民之所望。 王之所尊。 尚何不利哉。 象曰。 觀國之光。 尚賓也。 宣聖講義此申釋爻辭之義。 言上下之所尚。 而有必賓于王之勢。 不許其獨善而隱居也。 以六四逼近九五。 陰樂就陽。 陽樂求陰。 剛柔協和。 有必然尊親之勢。 尊則敬至。 親則愛至。 敬愛不愆。 乃賓主之象。 故辭述之如此。 學者須知觀之用。 在省方設教。 而教之設。 必由上位。 師之所尊。 不必位也。 則不拘上下。 苟有位而兼為師。 自無賓王之稱。 若位至而不克當師。 有待于賓禮下賢。 以佐王之位。 是六四一爻。 由下而上。 順序之象。 此所以與九五有別。 若九五之觀。 已在位矣。 自無賓主可分。 讀者勿泥其文。 而誤解賓王之義。 以為古人政教未分。 不得有賓主之稱。 要知政教不分。 君師固不同也。 不分者。 君兼師。 非君即師。 且君雖兼師。 仍不廢賓賢之禮。 以天子亦有師也。

豐碩發表於 2012-8-8 22:39:26

【易經證釋●上經-9-經文講義-觀卦-釋爻辭-79】 六四指賢人在下者言。 非指君師。 亦非指官吏。 乃以觀用重在成教。 而人人皆有作師行教之責。 則在下猶可以所觀賓于王。 而致之于用也。 故利用句。 實為六四爻之大用。 亦觀卦成用由己推及人之序也。 九五。 觀其生。 君子無咎。 宣聖講義此觀九五爻辭。 言本爻之用也。 原本觀其生。 後人誤與上九辭錯。 今改正之。 九五居全卦正位。 有天子之尊。 得位乘時。 如乾之九五。 乃大觀在上之象。 正與日月中天相似。 居中矚外。 在上俯下。 無所不見。 無所不照。 此九五之觀。 乃全卦大用告成之時。 即觀道普及之日。 由上觀下。 由我觀眾。 人己同明。 天下底定。 詩所謂緝熙光明。 書所謂先被四表。 乃君人之德。 照臨宇內。 而生成萬物。 致功位育者也。 其道雖多。 不外乎觀。 觀至則德至。 觀之所得即為明。 此所謂明明德于天下也。 故仍重在觀。 觀其生。 其指人民。 指萬物。 指天下一切。 而重在觀民。 辭曰觀其生。 原不獨指民。 釋文則曰觀民。 以民先于他物也。 其生者。 民物之所生。 亦其性也。 情也。 生成之本也。 因觀而得其道。 則立教之所本。 因觀而行其德。 則成政之所本。 皆莫離夫明。 莫外乎觀也。 與六三觀我生所觀同。 而人己不同。 所明同。 而巨細不同。 必有其位。 始克明其德也。 故以德為本。 以位為用。 德之不逮。 不足觀也。 故曰君子無咎。

豐碩發表於 2012-8-8 22:40:32

【易經證釋●上經-9-經文講義-觀卦-釋爻辭-80】 以君子既具其德。 斯足充其觀。 而致之用也。 君子之德。 何由見之。 則在以前數爻所觀見之。 既觀于童。 時復觀于家人。 更靜觀我生之本。 以識天性之源。 又終觀國家之光。 以揚師教之烈。 則其德之已成。 可知矣。 故無咎者。 言其非徒騖外觀。 而好為夸大者也。 內不足者。 不足以言外。 己不足者。 不足以及人。 今欲一人之所得。 而為天下之明。 平日之所思。 而備天下之試。 其所負咎。 寧易言哉。 苟非君子。 當不免矣。 故爻辭言君子者。 重在內觀之已成耳。 象曰。 觀其生。 觀民也。 宣聖講義此申明爻辭之義。 揭示九五之觀。 與前有別而已。 為九五有其德。 在其位。 足以下觀萬民。 而著其明德。 發為政教。 以成天下之觀。 猶日月之為萬物明也。 上九。 觀我生。 君子無咎。 宣聖講義此觀上九爻辭。 言上爻之用也。 上九在全卦之終。 居上極之地。 與前數爻不同。 物極則變。 變則返其始。 觀變反為臨。 則非復觀之用矣。 而就觀言。 上九乃大觀既成。 全用告終之時。 猶日月之將西沈。 歲月之將改換。 其德宜退藏于密。 其用宜返求諸始。

豐碩發表於 2012-8-8 22:41:22

【易經證釋●上經-9-經文講義-觀卦-釋爻辭-81】 故爻辭曰觀我生。 即反觀也。 與六三之辭同而不同。 反觀同。 而為用不同也。 六三反觀。 先求諸內。 將以為外也。 先省諸己。 將以為人也。 上九反觀。 則因人物已成。 內外並至。 功成身退。 仍還我素。 即位育之後。 德至而道凝。 仁智同成。 人誠而己誠。 無為之時。 無可為之境。 則不復進。 而隨天道以退休焉。 故曰觀我生。 重在返本還原。 而不徒馳于外。 以忘其內。 徒重其人。 以忘在我也。 是與九五恰相對。 九五以己之既成。 推之及物。 故重在外。 上九以人之同成。 返而求己。 故重在內。 而皆曰君子無咎者。 以唯君子能之也。 君子內淑其身。 則思外善天下。 外成于物。 則思內全其神。 內外無所不宜。 則進退無所不當。 故皆以君子稱。 若非君子。 則內有未備。 或急于外達。 外若已行。 或忘于內省。 是皆有咎。 而不免人己同誤。 此九五之無咎。 重在德。 德成而後推及天下。 上九之無咎。 重在道。 道行而仍返葆諸身。 其用一也。 苟無德者。 不足以善世。 而彊為之。 宜有咎矣。 苟忘道者。 不足以淑身。 而彊求之。 亦有咎矣。 唯九五之外觀。 在己成德之後。 上九之反觀。 在天下同明德之後。 所謂人己同至。 內外同盡。 乃能無咎也。 且上九無咎。 較九五為難。 則有為者易進。 功成者難退。 九五居可為之時。 人皆知進取之得計。 故懷道以迷世者少。 上九當無為之日。 人或忘退脩為知幾。 故違時以遭禍者多。 而君子則不然。 君子進以道。 退以道。 道與時行。 因時為利。 故出處皆免于咎。

豐碩發表於 2012-8-8 22:42:25

【易經證釋●上經-9-經文講義-觀卦-釋爻辭-82】 此彖辭重在觀天時與神道。 天時神道。 進既有功。 退亦有利。 功利不失。 以為萬物之生成。 如春生秋殺。 夏長冬消。 其道同也。 當其時之宜耳。 而君子法之。 進退皆免于咎矣。 象曰。 觀我生。 志未平也。 宣聖講義此申釋爻辭君子無咎之義。 而見反觀之合道也。 上九雖在德行道立之餘。 而值時窮數盡之際。 志雖欲用。 勢已不許。 唯有體天道之消息。 應神道之退藏。 而自返求于身。 以長葆其道。 此所謂志未平者。 在人情為未平。 在天道則恰得其平也。 如穀秋熟。 樹成材。 正當長享榮育之時。 乃反遭割裂摧殘之害者。 以人情言。 豈非不平之甚耶。 而不知天道。 功成者退。 時至者滅。 乃數之所定。 理之所宜。 雖若不平。 實適劑之于平也。 君子法之。 因不平以求其平。 當明德及于天下之時。 乃反而求其道于心身性命之內。 正所以應消長之數。 為遞嬗之圖。 故道德日新。 教化日永。 而大觀成矣。 讀者于未平二字。 尚細味其精義哉。 宗主附注夫子示觀卦九五上九兩爻爻辭互錯。 應改正。 即九五觀其生。 君子無咎。 上九觀我生。 君子無咎。 一為其字。 一為我字。 今本訛前作後。 與原義不合。

豐碩發表於 2012-8-8 22:43:09

【易經證釋●上經-9-經文講義-觀卦-疏述-83】 以九五乃在上位。 下觀眾民之生。 故曰觀其生。 上九乃時位已窮。 極則必反。 故反觀我生。 與六三同。 此因時位所宜。 物我所異。 或為內觀。 或為外觀。 觀同而所得不同。 自初爻至九五。 皆由內而外。 由己而人。 以盡其性之德。 而成己成物。 至上九功成身退。 人己同成。 乃又返于內觀。 常樂我淨。 此君子能恆久不變。 如日月之長明。 與萬物之隨時自化者有別。 故爻辭揭明君子也。 且觀我生在三與上爻。 以三為下卦之終。 上為上卦之盡。 苟推而反其上下。 則三即上。 上即三。 是皆有反觀之機。 而得觀我生之稱也。 未平平字。 夫子已明示其義。 人或有未達。 特為申述之。 凡物皆不平。 而始終異。 始平者終不平。 上爻居終。 故與以下各爻異志。 猶曰不平凡也。 言與前各爻不相類。 不相等。 而獨別其志趣耳。 正如君子出處不與凡人同。 行止不與眾人偶。 遂能急流勇退。 以成其反觀之行。 是所謂志未平。 實言君子之所抱。 不與平常齊。 而獲占無咎耳。 不然。 貪位戀權。 不復自返。 則同于常人。 而難免高危之咎矣。 此因觀卦二陽在上。 易變為剝。 及時自退。 則孚于泰之祇平。 失機求進。 則蹈于剝之不利。 此一進一退之別。 恰與六三爻辭相應者也。 學者審之。

豐碩發表於 2012-8-8 22:44:14

【易經證釋●上經-9-經文講義-觀卦-疏述-84】 宗主疏述觀之與臨。 一往一復。 一反一正。 實一卦而為二也。 然按之卦象。 臨為坤兌合。 觀為巽坤合。 同一坤也。 而一在上。 一在下。 而臨之兌。 與觀之巽。 一為少女。 一為長女。 皆陰也。 雖有四卦。 實祇三卦。 即坤兌巽是也。 坤統三陰。 獨闕離者。 離與坤合則為晉。 晉乃坤之得乾氣最中和者。 臨觀之變為萃與升。 萃與臨一反復。 升與觀一反復。 其卦爻之陰陽同。 其位則異。 同者其體。 異者其用。 故臨之與萃。 觀之與升。 有相類處。 然周易以觀次臨。 而獨取其往復之氣者。 為臨為有餘。 觀為不足。 臨為剛盛。 觀為柔勝。 臨為進取。 觀為退守。 其德用恰相反相成也。 以臨之彖辭言。 至于八月有凶則遇觀也。 氣窮則變耳。 臨以十二月卦。 至泰為春。 陽之長也。 觀以八月卦。 至否成冬。 陰之盛也。 陽長則陰消。 陰盛則陽伏。 此天地不易之理數也。 是觀卦代臨。 應為臨之消。 陽之替。 而八月之時。 則陽猶未窮也。 觀用陰攝陽。 以坤遇巽其為陰之長。 日近于坤。 其德為順。 其用為靜。 亦合于坤。 此異乎臨也。 臨之兌則近于乾。 天一生水。 澤得陽氣之化。 如日光之蒸為雲雨也。 故兌雖少女而用能孚乾。 陽氣得伸。 以佐行健之道。 而協大生之功。 此臨之備四德有同于乾也。 而觀則反是。 故用觀者。 當先知之。 觀坤與巽合。 共四陰爻在下。 而陽爻在上。

豐碩發表於 2012-8-8 22:46:14

【易經證釋●上經-9-經文講義-觀卦-疏述-85】 恰如人仰觀。 陽主升而在上。 陰主降而在下。 上下不交。 各成壁壘。 有旁觀之象。 陽集為光明。 陰凝為晦滯。 二者相比亦成美觀。 如斜陽照雲氣而成朱霞。 霽日映雲色而為虹霓。 亦可觀之象也。 故名曰觀。 言有物也。 有物則有文。 有文則有象。 觀其象。 察其文。 明其物。 則格致之道也。 故聖人因觀而設教。 因教而重神道。 神道以明。 教化以成。 而天下咸服。 蓋莫非由于觀。 人觀于聖。 聖觀于神。 神功運行。 天時順序。 觀天則知日月之明。 觀地則知山川之利。 觀人則知生成之道。 觀物則知交際之禮。 觀于此者明于彼。 觀于前者明于後。 有觀始有明。 故聖人尚觀以臻于明。 佛言止觀而生定慧。 儒言誠而明。 其道一也。 皆仿于觀卦之義也。 故稱大觀。 有觀始知其大。 不觀則天地猶無物也。 況其下者乎。 觀之二陽在上。 正如日月之經天。 江河之行地。 人之雙目光明。 夜之燈燭煇煌。 皆有可觀而能觀也。 乃能成其用。 在天為光明。 在人為智慧。 莫非觀之所成。 故觀卦以人明神。 以神立教。 為第一義焉。 夫觀卦要義在觀。 觀天則知天時。 觀人則知情俗。 而因觀以成觀。 是謂人己同觀。 天人共見者也。 觀天時之行。 人物生成之本。 觀民情之異。 風俗習尚所關。 則必有以順循之。 導正之。 順循者。 因天道以立人道。 導正者。 因民俗以立民教。 合而言之。 則彖辭所謂神道設教是也。

豐碩發表於 2012-8-8 22:46:51

【易經證釋●上經-9-經文講義-觀卦-疏述-86】 象辭曰。 風行地上觀。 先王以省方觀民設教。 蓋申述彖辭神道一語。 而見教之能化。 天下之能服者。 非徒教也。 必先有其道焉。 道者何。 即神道。 神者何。 即天道。 天道見于四時。 神道著于日月。 而人應之。 則性命也。 性所以承天之生。 命所以推神之運。 不外二氣相遘。 剛柔相交。 陰陽並行。 生化不已之率。 故神道亦猶曰性道而己。 人性無不善也。 以靈明同于神。 神功無不?也。 以虛微賦諸性。 成性存存。 道義之門。 神道設教之謂也。 各正性命。 保合太和。 神道設教之謂也。 神為陽德之尊。 故主于天。 屬乎乾。 而能翕乎陰。 并乎坤。 此二氣永相隨相盪。 如師友之切磋。 夫婦之倡和也。 唯其相違相成。 乃能遂其生化之用。 唯其相促相及。 乃能達其調劑之功。 此天道神道。 舉以陰陽消息成其德也。 而觀著焉。 陽少陰多。 似有不侔。 而陽在上。 當消之時。 則其氣純而易與。 德緩而易和。 與泰否之相持太過。 臨之相逼特甚者不同。 故最宜于相生相成之用。 而聖人因之以設教焉。 教之為用。 正如是耳。 人性同也。 而情各殊。 同則易入。 殊則難久。 必因其善者掖之。 惡者抑之。 明者升之。 晦者沈之。 而後歸于一。 一者性也。 道也。 神也。 天也。 一而後無悖于所生。 則有未一者。 必使之齊。 齊而後一。 此化也。 服也。 是教之用。 為以道一民者也。

豐碩發表於 2012-8-8 22:48:14

【易經證釋●上經-9-經文講義-觀卦-疏述-87】 一莫過于神。 則教之仿于神道。 亦理之必至。 數之必然也。 神道之一。 即由四時不忒可以見之。 所謂至誠無息。 悠久無疆。 天之道也。 聖人之教。 亦依是而定其則焉。 此神道設教云者。 非必祭祀禮拜供奉趨蹌也。 唯法神之一。 而致之于教耳。 神無不至。 教亦無方。 神無不通。 教亦無類。 神上下皆照。 教賢愚同化。 神體用兼賅。 教本末皆備。 此神道設教之概也。 而最要者。 本神之靈。 致教之效。 師神之德。 成教之功。 神以無為而無不為。 教亦如之。 神以體精用弘。 教亦如之。 神以高明博厚。 成其覆載之德。 教亦淵源廣大。 達其育成之功。 神以消長剛柔。 致其不息。 教亦覃思默契。 化于無形。 故神與教。 同其用。 而一其功也。 謂之神道可。 謂之人道亦可。 蓋神非他。 性所固有。 氣所素通。 安得目為奇誕。 而詆為怪異耶。 象之以風行地上四宇。 喻神道。 亦喻教化。 觀民設教一語。 言教化。 亦言神功。 以神為一切之宗。 妙萬物而為言。 二氣之良能。 行四時而無改。 故以象教之功用。 觀之德也。 要知天以神道而成天道。 故萬物生成。 聖人以神道而成教化。 故萬民化育。 此教並覆載。 參生化。 而齊天地之德者也。 若無教則何以副三才之稱。 而全性命之本原哉。 然教之所指。 乃如上述者。 非僅謂師弟校舍之講習。

豐碩發表於 2012-8-8 22:49:15

【易經證釋●上經-9-經文講義-噬嗑卦-總釋象例-88】 文字?唔之勤勉己也。 必有以生成斯民。 而同歸于性道。 左右神道。 而直成其位育。 方得為教。 方得為神道設教。 蓋自古聖人所立之教。 方足稱之。 固不問其為宗教否也。 宗教之教。 果乖此義。 亦奚以名教。 非宗教之教。 苟合此義。 亦奚不名教。 易雖不分宗教。 實則上古聖人之教。 如道儒者。 皆是教耳。 果宗教乎。 果非宗教乎。 願後之讀是彖辭者自辨之。 噬嗑卦震下離上宣聖講義噬嗑繼臨觀之後。 為觀卦嬗變之象。 觀為二陽四陰。 噬嗑與賁。 為三陽三陰。 臨觀之陰陽未交。 噬嗑賁則互錯。 此固天地遞嬗自然之序。 亦易卦象數推演之大則也。 由二陽變三陽。 由分立變交錯。 即如世界萬物萬事。 由簡而繁。 由分而合之例。 原氣數必至。 生化必然者也。 噬嗑卦象。 雖三陰三陽。 而互相交錯。 雖陰陽交錯。 而上下始終。 仍配置分明。 上為陽。 初亦陽。 獨九四一爻。 以陽居兩陰之中。 于是下為二陰一陽以成震。 上為二陽一陰以成離。 合而為火雷噬嗑。

豐碩發表於 2012-8-8 22:50:19

【易經證釋●上經-9-經文講義-噬嗑卦-總釋象例-89】 若四爻變為陰。 則成山雷頤。 是九四之一陽。 有似于頤中含物。 此即頤中有物曰噬嗑之謂也。 頤以二陽分居初上。 四陰在中。 兩端實而中虛。 故類于頤。 中有九四之陽。 則類頤中含物。 此取名噬嗑之由來也。 噬。 齧也。 食也。 嗑合也。 合而齧之。 為食物之象。 內虛而得物。 亦為得食之象。 以嗑猶口之合。 噬猶口齒之咀嚼。 與人之食時相類。 故傳釋曰噬嗑食也。 而序卦又曰。 嗑者合也。 可觀而後有所合。 所以次觀。 則又因食物之義。 推而及于物之有合也。 有合者。 如人與己志同道合。 相得無間。 如人與物。 情親心愛。 相需孔殷。 以彼此皆樂得之也。 如不欲。 則不能彊合。 彊合之合。 非真合也。 其終必分。 此序卦以噬嗑為合。 必因于可觀。 可觀于外者。 其中必誠。 可觀于人者。 其己必明。 人己同觀。 則無間隔之情。 內外同明。 則無隱昧之慮。 此所以有合。 而無虞于終離也。 蓋以觀之二陽分于上下。 而更以九四一陽。 照于正中。 則上下中外無不通明。 而剛柔相調。 終始相應。 其得合也。 不亦宜乎。 又如人之食物。 必因腹之飢。 而後欲得之。 必因食之美。 而後願得之。 非可彊人以難食之物。 飫人以不飢之食也。 苟不飢而食。 不美而食。 是偽也。 非合也。 合者。 宜也。 當也。 當其時。 宜其事。 則自合矣。 故噬嗑為合。 而取喻于食。 其意義可深長思已。 噬嗑與賁為往來卦。 所差在中爻三四之陰陽倒置。

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