【易經証釋】 - 第34頁 - 【周易經書籍】 - 【五術堪輿學苑】

豐碩發表於 2012-8-8 10:56:45

【易經證釋●上經-8-經文講義-謙卦-釋爻辭-18】 宣聖講義此謙六四爻辭。 言本爻之用也。 六四為上卦之始。 即坤卦之初。 下與艮交。 而成一陰一陽之象。 蓋艮之上爻。 當乾九三。 而此爻當坤六四。 二爻恰相偶。 以孚一陰一陽之道也。 且六四本坤柔之德。 升而居上。 柔道外著。 為地道大行。 以協于牝馬之義。 行地無疆。 以成其厚載之功。 其德用最純。 功效足稱。 與九三相得。 為人道之全。 以合于仁義體用之性。 是謙卦之大用。 當取則于三四中爻也。 三為陽。 主進。 主有為。 故名勞謙。 為體于行健不息之道也。 四為陰。 主退。 主自反。 故名撝謙。 為體于順承代成之道也。 撝者猶揮也。 發揮之也。 猶為也。 作為之也。 撝以為退。 則如使之下。 撝以有為。 則如致之成。 皆取順守之義。 率循之誡。 不自主持而更張之。 不因位勢而擅專之。 故曰撝。 撝古揮字。 亦同偽。 蓋明其聽指揮。 而為人也。 指揮者。 令之則從。 命之則承。 以六四下與九三應也。 柔道也。 為人者。 無出入其度。 常始終其職。 以六四接九三之後。 而代之昭垂于外。 陰道也。 陰代陽。 以施之于物也。 柔秉剛。 以推之于道也。 不自主持。 更何患乎害。 不失軌度。 更何往而不利。 此六四撝謙。 而占無不利也。 各爻占辭多在下。 而此在上者。 實寓深意。 蓋全卦之妙用。 全在一陰一陽之交互。 陽在上而居下。 陰在內而出外。 而九三六四。 又陽與陰之代表也。 九三以順上而交陰。 六四以倒承而應陽。 此象之自然。 而辭亦如之。 故九三終吉在下。

豐碩發表於 2012-8-8 10:57:10

【易經證釋●上經-8-經文講義-謙卦-釋爻辭-19】 而六四無不利在前也。 夫六四之無不利撝謙。 明其所在皆利。 而致之也則為撝謙。 蓋謙之用。 至六四正當發揮之時。 光大之際。 尤在能循守舊業。 推展前猷也。 象曰。 無不利撝謙。 不違則也。 宣聖講義此申釋爻辭之義。 言不違于九三之度。 而常遵坤之順承代終之道也。 在九三之時。 以勞謙之功。 得萬民歸服。 是天下已定。 大業已成。 此後所需。 守成也。 率度也。 不愆不忘。 克繩前烈而已。 故重在撝謙。 謙而撝。 則不違其則。 不戾其道矣。 況六四居外卦之始。 為推行之初。 而群陰以此爻率之。 有如大眾領袖。 一爻之順。 全卦咸從。 一人之和。 全體咸睦。 故六四撝謙。 其照應全卦各爻者也。 而其無不利者。 正不以謙而以撝。 撝則謙之用尤大。 謙之德尤純。 故曰三四兩爻。 人道之本也。 宗主附注謙以第三爻為主爻。 乃眾陰中一陽。 陽少則貴。 而居剛地。 所謂重剛也。 重剛雖不中。 而在群陰中。 則不害其德。 且得六四之配。 六四重柔。 剛柔相合。 故用宜于時。 道著于位。 此謙之所以為盛德也。 乾九三與坤六四。 兩者俱備。 以立人道。 其為完善。 可以見矣。 坤之在上。 則柔而不辱。 乾反居下。 則剛而不亢。 二德皆兼。 而當三四人爻之位。

豐碩發表於 2012-8-8 10:57:36

【易經證釋●上經-8-經文講義-謙卦-釋爻辭-21】 此始終初成之事。 人道實如是也。 君子先難後獲。 先勤後裕。 先自勞苦。 以進其德。 而後指揮順利。 以成其業也。 故九三為則。 六四為不違則。 九三為憂勤致力。 以開其先。 六四為和易順承。 以守其成也。 故謙道見于此二爻。 而人己內外。 同定于此二義也。 舊注多專于字訓。 而忘其大。 或拘于文意。 而失其通。 使謙卦之用莫明。 易教之奧不著。 故此次特指出之。 讀者勿囫圇吞棗視之耳。 宏教附注六四爻辭最要。 即無不利在前。 撝謙在後。 蓋無不利者。 天道也。 撝謙者。 人事也。 因天道而及人事。 以見人之所以應天者之為重也。 易之立教。 全係此旨。 而謙六四特著其例。 則以謙為人道之本。 而人道尤以六四為先也。 蓋創始固難。 守成尤不易。 得天固難。 應天尤不易。 此義實聖人昭垂萬古。 特諄諄于文字間也。 六五。 不富以其鄰。 利用侵伐。 無不利。 宣聖講義此謙六五爻辭。 言本爻之用。 及其所宜也。 在泰之六四爻曰。 翩翩不富以其鄰。 而謙六五。 亦曰不富以其鄰。 以謙泰相類也。 泰上坤下乾。 陰升于上。 謙上坤下艮。 陰亦上升。 其象同也。 而泰三陰三陽。 二氣均平。 謙則五陰一陽。 陽寡陰眾。 是其異也。 其同者。 陽下濟以引陰上。 陰得陽而居高位。

豐碩發表於 2012-8-8 10:57:52

【易經證釋●上經-8-經文講義-謙卦-釋爻辭-22】 陽自卑而為謙。 謙者平也。 平則均。 均則同富貧。 蓋即裒多益寡。 稱物平施之義。 故曰不富。 泰之不富。 陰陽自平。 無多寡之殊也。 謙之不富。 以陽濟陰。 裒多益寡。 成其平也。 故泰為天道。 謙為人道。 又謙卦承大有之餘。 本富有也。 天道忌盈乃受之以謙。 謙則兼也。 富以濟貧。 貧以均富。 而富者不自富。 天下亦無貧矣。 夫不富者。 非貧也。 乃不獨富也。 何以不獨富。 以其鄰也。 鄰者近也。 人各有近。 推之至于人類。 皆鄰也。 皆均濟而得其益。 則一人不富。 天下無貧矣。 此稱物平施之效也。 物稱是也。 施則不同。 施于一人為富。 施于眾鄰則不富。 施于一方為富。 施于天下則不富。 是物成用。 而人類同利矣。 然不富以其鄰。 正由鄰之望其富也。 謙以利人為先。 則凡未富者。 皆宜先益之。 使與同富。 則不富者。 正以其鄰不富故。 而不肯獨富也。 曷言鄰而不及眾。 以由近及遠。 君子之施也。 若徒言兼愛。 而厚薄不分。 或厚者反薄。 薄者反厚。 是墨也。 非君子之志。 顧鄰雖近。 而居不得無鄰。 推之天下皆鄰。 則天下皆莫能外。 君子之施。 固無垠也。 取義于牝馬行地之象也。 其行無疆。 其始足下。 是以其鄰者。 近猶遠也。 且鄰字含憐惜意。 近者目睹。 則憐恤之心易生。 故舉鄰為言。 此義已見泰矣。 唯泰陰陽兩均。 不待裒益。 故曰不戒以孚。 而謙陰多于陽。 必賴平施。 故爻辭異也。 稱物為致物于用也。 平施為求人之成也。 則宜有所褒貶。

豐碩發表於 2012-8-8 10:58:06

【易經證釋●上經-8-經文講義-謙卦-釋爻辭-23】 有所賞罰。 有所予奪。 以劑之于平。 則彊者抑之。 弱者扶之。 善者護之。 惡者膺之。 則利用侵伐。 以期于太平。 亦裒益之義也。 物之所積。 盜賊瞰之。 富之所儲。 淫佚滋焉。 在我不獨享以濟人。 在人或專斂以剝眾。 則為上者。 不得不有所懲制也。 故侵伐之不可以已。 非為己也。 六五居上卦之中。 當上位之任。 誅有罪。 討不戢。 乃其職也。 本謙之道。 致謙之用。 先能不富以示天下。 而後責人之獨私者。 雖用侵伐。 無害于謙。 故無不利也。 象曰。 利用侵伐。 征不服也。 宣聖講義此申明爻辭之義。 而見侵伐非好用兵也。 蓋六五以陰居正位。 有如在上者柔謙以下人。 而先自卑抑也。 然柔者必濟以剛。 謙者必守其節。 六五雖柔而位當也。 雖謙而行正也。 居正位者。 法之所寄。 司政令者威之所存。 六五與九三相應。 得陽剛之輔。 所謂三五同功也。 故有侵伐之象。 然侵伐必為征誅有罪。 必以不服教命。 而後用兵。 以六五先能自謙。 以公平示人。 天下咸服其德。 則無須于侵伐。 苟有不服者。 不克奉謙公之教。 隨平施之化。 則不得已而用之。 其所向亦無不利也。 誠以侵伐非為私也。 將以成其平。 非為暴也。 將以成其謙。 以平以謙。 則何往而不利哉。 謙卦至五上兩爻。 皆有用兵征伐之辭。

豐碩發表於 2012-8-8 10:58:29

【易經證釋●上經-8-經文講義-謙卦-釋爻辭-24】 不外成其謙。 而劑之平也。 謙之終也。 則天下同謙。 有一未謙。 謙未至也。 平之成也。 則人類同平。 有一未平。 平未至也。 蓋征伐有所要焉。 天道以生殺相成。 人道以賞罰相濟。 無他。 一陰一陽之道也。 剛柔相調。 寬猛相得。 則道自成。 而德益大。 謙者柔道也。 五上二爻。 柔之極也。 物極必變。 用極必反。 柔極必以剛濟之。 謙極必以威成之。 故謙卦有師之象。 前亦言之矣。 征伐之事。 師卦之義也。 師以坎合坤。 亦五陰一陽之卦。 而謙卦內亦互師象。 此用兵之合于象也。 師與比反。 謙倒互比。 比之匪人。 為盜寇之象。 亦不服也。 故用師以征伐之。 為糾之于正也。 正則定矣。 天下正定。 而人類安和。 則侵伐之功。 與謙卑同其用矣。 上六。 鳴謙。 利用行師。 征邑國。 宣聖講義此謙上六爻辭。 言上爻之用。 及謙卦之至極。 其道且變也。 上六當謙卦之終。 居最末之位。 乃全卦之極也。 而由內外言之。 乃推至無盡之域。 猶地之極。 以行之且窮也。 謙以坤道行地無疆。 至上六為坤之終。 亦行之極。 極則變。 變則反。 故上六之變。 為豫之初也。 謙豫為往復卦。 謙反為豫。 豫復為謙。 謙之終。 即豫之始。 鳴謙之義。 已見六二爻。 皆以謙鳴示于眾也。 謙而鳴。 其德至矣。 六二之鳴。 以居內卦之中。 當謙之正位。 謙以自卑為德。 內正其貞。 恰孚其德。 是成德之始也。 故在內鳴。

豐碩發表於 2012-8-8 10:58:34

【易經證釋●上經-8-經文講義-謙卦-釋爻辭-20】 人本居天地之中。 內守乾剛。 外行坤柔。 內外交濟。 以成其道。 故謙之為人道。 實本于此。 而三四在數為七。 在運為金與木。 當東西之會。 得天心之復。 于氣為和。 于形為平。 平和得中。 以保持元陽。 永古不敝。 而日升月恆。 以進其德。 是人類之福。 天地之常序也。 無過不及。 故無災害。 以久遠達無盡。 故無夭折。 此天時之和。 地利之中。 人道仁義之備也。 猶一歲之春秋。 四方之東西。 無極寒極暑。 偏旱偏潦。 故為平為直。 而無患于變也。 其致此者。 全在九三六四兩爻之得當。 乾剛坤柔之合孚。 而兼內外仁智之同化也。 讀者于此。 當細味之。 又曰。 謙與泰類。 故爻辭亦有相同處。 然泰為坤乾。 謙為坤艮。 其氣數不同。 德用亦異。 謙六爻皆吉。 而九三六四最為吉利。 以居中爻。 為人道之基也。 九三以陽領陰。 六四以陰從陽。 凡卦皆以陽為主。 陰為從。 為順。 反之為逆。 謙之三四爻。 順之至也。 順則利矣。 六四以無不利三字冠全爻。 明其為至順至利也。 撝有如臂之使肘。 手之使指。 指揮自如。 意不違拗。 亦順利之詞。 撝從手從為。 言如手自為之。 事之易者。 多以指掌反手為喻。 以其動則有成。 舉則有功。 不勞不困。 而能措置如意。 故曰撝。 恰與九三勞字相對。 九三以陽動而求進。 故宜勞。 六四以陰靜而志順。 故利撝。 勞為撝之先。 撝為勞之果。

豐碩發表於 2012-8-8 10:58:45

【易經證釋●上經-8-經文講義-謙卦-釋爻辭-25】 上六在外卦之末。 謙德既大。 天下望之。 是成德之終也。 故鳴于外。 內鳴者。 求己已盡。 尚未徵信于人。 鳴之以詔人也。 是為忠。 上六之外鳴。 則推已之義。 近者已悅。 遠者且來。 而猶或有未洽者。 則鳴以廣其謙。 是為恕。 又上六乘六五之餘。 當高位之地。 宜以謙推之天下。 無所不應。 若未應者。 求之己而已盡。 是當本六五行師侵伐之義。 而討其不服。 責其不謙。 蓋謙之極。 其用反柔為剛也。 已見六五爻講義矣。 而上六之鳴謙。 正如鳴鼓而攻之。 鳴則聲罪致討之意。 又較六五之侵伐有殊。 侵伐或明師。 或潛襲。 當視所宜。 以征誅之。 若上六則不服者。 罪已著。 害謙者。 眾所怒。 唯有聲明其故。 而出師征討也。 故曰鳴謙。 利用行師征邑國。 邑國者。 屬國也。 非所直治之國。 在今日言。 則遠鄙之國。 蓋其居遠。 不得親受政教之化耳。 如昔諸侯國下之邑也。 非天子自封。 不直隸于王。 故恆梗王化。 而害于教令之普行。 謙之不克及于天下。 是謙之用未盡。 謙之志未得。 則居上者。 以謙行謙。 不得不用師以成謙。 即所謂用柔成剛。 用陰成陽也。 謙之對師為互象。 師用于外。 謙用于內。 謙之未達于遠者。 必利用于行師。 而申征討也。 邑國之象本于坤。 坤為土。 凡率土者。 莫非國。 苟有國名。 即當率王教。 雖非直治。 而德用猶天之覆。 地之載。 無不被也。 況國異而人同。 謙者人道之本也。 有不率人道者。 人類之賊。 必有天誅。 則征討者。 猶申天誅也。

豐碩發表於 2012-8-8 10:58:50

豐碩發表於 2012-8-8 10:59:01

【易經證釋●上經-8-經文講義-謙卦-釋爻辭-26】 故謙之行師。 為成謙之志也。 志未得而後用師。 用之而謙用愈大。 故利用師以大謙。 則謙道無不包被。 無不率循。 而天下人類無不知謙之美且善。 則鳴謙。 實謙自鳴矣。 象曰。 鳴謙。 志未得也。 可用行師。 征邑國也。 宣聖講義此申釋爻辭之義也。 坤之上六。 曰龍戰于野。 其血玄黃。 師之上六。 曰大君有命開國承家。 小人勿用。 謙取坤而用師。 故曰利用行師。 征邑國。 皆本剛柔相濟。 內外相成之義也。 上六與九三應。 九三為剛。 且為全卦主爻。 上六應之。 故有行師征討之辭。 上六以柔極反剛。 而所居地位極高。 征討之任不得辭。 與六五之侵伐一義。 而九三在卦之中。 將全卦五陰隔絕。 陰陽相從。 而升降有別。 陰在內者易從。 在外者難服。 以處地殊也。 故六二鳴謙。 為順以往外之時。 其志相得。 上六鳴謙。 為逆以推行之際。 其志不得。 以上六居極地。 若不反。 則將窮也。 故釋文曰。 鳴謙。 志未得也。 此與六二之中心得也一語。 恰相照。 同一鳴謙。 而六二為得。 上六為未得。 蓋上六之志在外。 不得于外。 由外之不服也。 六二在內。 內已從矣。 故無用師征之語。 且謙之互師。 在三爻。 即二三四爻互坎。 五上初爻互坤。 合成地水師也。 則三爻為內卦之中。 上爻為外卦之正。 是已反初為終矣。 故用師為反行。 為逆推。

豐碩發表於 2012-8-8 10:59:08

豐碩發表於 2012-8-8 10:59:18

【易經證釋●上經-8-經文講義-謙卦-釋爻辭-27】 以上六變居外中爻。 內與九三應。 成外柔內剛之象。 恰孚師卦。 故曰可用行師征邑國也。 凡用互卦皆如此例。 或從上互。 或從下互。 謙從下互。 則為水地比。 以四三二為上卦。 而初上五為下卦矣。 又互剝與復。 剝則反艮居上。 復則反震居下。 皆一陽五陰卦相互之象也。 一卦六爻。 其互亦同。 唯質卦不變。 如乾坤之類。 無論如何移易。 仍乾坤也。 故謙卦可互師比剝復。 而與豫反。 豫亦與謙之互同。 謙變則成豫矣。 謙以五陰從陽。 而陽自卑。 故曰謙。 言其本高而自下也。 以艮之一陽。 反在九三故也。 豫則以雷地合。 而九四為陽。 以震之一陽本在下。 今居上卦九四。 是復于上。 其倒卦即地雷復。 亦取陽復之義。 而地位有高下。 則其所行有遠近。 所達有難易。 復遠豫近。 復難豫易也。 若與謙比。 則謙遠而難。 豫近而易。 皆以陽言。 陽主升。 以至于上爻為志也。 故謙為不足。 豫為有餘。 謙為貞。 豫為利。 即以謙之內外言。 亦為內貞外利。 而由卦德言。 則內為貞。 外為悔。 以利則易悔也。 有餘亦易悔。 有餘即過。 過則悔也。 故在六二曰貞吉。 在上六曰利用。 雖不及悔。 悔自伏焉。 蓋以謙之德能無過也。 故必曰鳴謙。 若離謙。 則有悔矣。 雖用剛而利猶在。 能始終于謙也。 謙之為用大矣哉。 宗主附注謙卦至上六。 已為謙道之終。 而與豫相接。 故豫之用。 即在此上六一爻。

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豐碩發表於 2012-8-8 10:59:34

【易經證釋●上經-8-經文講義-謙卦-釋爻辭-28】 謙豫相反相成。 一往一來。 一逆一順。 謙往豫來。 謙逆豫順。 謙以陽下濟。 為往為逆。 豫以陽復升。 為來為順。 往而逆者艱難。 故必謙。 來而順者便易。 故名豫。 謙以己從人。 而自守不屈。 乃能承大有之業以不渝。 豫以人從己。 而自裕不危。 乃能全謙之德以交孚于天下。 然謙為己。 亦為人也。 成敗利害。 皆齊之于一。 故有吉無凶。 豫則成人以成己也。 得失榮枯。 各有所判。 故憂樂恆視其德。 吉凶亦半焉。 此則用之有殊。 而持之有別也。 則由陽爻之在上與在下。 所生成者不同也。 在下則道長而常虛。 在上則途近而易滿。 虛以自警。 則有備無患。 滿以臨人。 則多欲害德。 豫之名豫者。 聖人恐其過于逸豫。 而忘其害。 欲其時自惕勵。 而有所豫也。 豫則立。 不豫則害。 大哉豫乎。 豈徒優游暇豫之謂乎。 故君子因豫而知戒。 戒則復于謙矣。 又曰謙為坤艮合。 卦皆主靜。 而說卦稱謙輕。 人多未解其義。 輕者輕視一切物也。 以性主靜。 而氣常止。 靜則寡欲。 止則克己。 故能輕諸利害。 獨往獨來。 不為物役也。 又輕者。 譬之輕車減從。 無所牽累。 行止自如。 不求人重。 而先自卑。 不以名重。 而豫自抑。 雖浮游于天地。 如一羽之莫沉。 雖吐納于洪鑪。 無一毫之被損。 此即所謂輕也。 輕則清。 清則升。 天之上浮而虛者。 輕也。 道之無往不入者。 輕也。

豐碩發表於 2012-8-8 10:59:36

豐碩發表於 2012-8-8 10:59:49

【易經證釋●上經-8-經文講義-謙卦-釋爻辭-29】 唯能磨礪至于純精。 而後能超然高舉。 不滯于俗。 唯能剔洗至于極細。 而後能翛然直往。 不拘于形。 故曰化。 中庸稱至誠能化。 孟子稱聖人大化。 皆必先有謙之德用。 輕之道力。 非一蹴可幾者也。 大道若虛。 大德無名。 謙從地道之純靜。 以習于虛。 自山道之知止。 以進于大定。 與佛教止觀定慧。 同一法門。 又兼連山歸藏二易之妙用。 以發為道儒兩家之至教。 故字從言兼。 兼指兼二易。 通二教。 連山易。 原名兼山。 言指致誠。 孟子所謂知言。 誠必始于言。 故謙德非獨退讓也。 乃人道根本。 合天地之道。 而得其中和。 明性命之理。 而通其妙竅者也。 謙豈易言哉。 試讀夫子講義。 當知其精蘊矣。 宏教附注謙為人道根本。 而所取義由于易之謙卦。 關于卦象卦辭者。 皆至精要。 並非徒釋卦也。 乃指示謙德得名與成用之道。 此本于連山歸藏二易原義。 而復經文王推衍為辭。 其卦合坤艮。 即連歸二易之首。 故包舉三易之全。 定人生道德之本。 無論為道為儒。 舉不能外此為自脩及安人之備。 故稱謙為吉卦。 言其克孚天地人三才之德用。 而能諧性情之正者也。

豐碩發表於 2012-8-8 10:59:52

豐碩發表於 2012-8-8 11:00:05

【易經證釋●上經-8-經文講義-豫卦-總釋象例-30】 豫卦坤下震上宣聖講義豫上震下坤。 與復卦同體而異位。 皆以陽爻為主。 陽上升之卦也。 在復以震居坤下。 一陽始動。 為陽氣初復之象。 在豫震反居坤上。 一陽在第四爻。 是為陽氣奮升之象。 其異在道之遠近。 位之高下也。 豫與謙為來往卦。 謙以艮在坤下。 一陽居第三爻。 反上為下。 故有謙退之象。 豫以震出坤上。 一陽登于本位。 故為豫逸之象。 豫者。 餘也。 盈也。 寬裕也。 其異于謙。 在進退之間。 與卑亢之殊。 謙退而自卑。 豫亢而能進。 謙為自下。 豫為自寬。 其德用不同也。 豫以有餘。 而得地有為。

豐碩發表於 2012-8-8 11:00:09

豐碩發表於 2012-8-8 11:00:21

【易經證釋●上經-8-經文講義-豫卦-總釋象例-31】 故宜于進。 其動至順。 謙以不足。 而志在下濟。 故宜于退。 而其動也必貞。 故謙以貞用。 豫以利成。 豫之利。 誠利也。 利于天下。 利于萬物。 蓋能體坤之順。 應乾之剛。 一陽在外。 五陰隨之。 故志行而用利。 此乾之大利利天下。 得坤以順承之。 而行地無疆者也。 豫之卦象。 五陰一陽。 與謙復師比剝五卦同。 其對卦為小畜與姤。 小畜為正對。 姤為錯對。 蓋姤與復對也。 故體陰而用陽。 以一陽在外也。 陽外則推之于遠。 陽在四爻。 本震之初爻。 在震為初動。 在豫為直上。 以原在下。 而今居上也。 與謙之艮卦一陽原在上者。 移居下卦。 其義恰相對照。 故謙為自卑下濟。 豫為上升以高以遠。 其卦爻陰陽數同。 而地位異也。 四爻為陰位。 而陽居之。 陰陽相濟。 與六三相應。 六三九四。 乃未濟之象。 而豫以得六二之輔。 乃變為和平之象。 則不因中爻之交互言也。 謙之為道。 取中爻九三六四合于既濟。 乃為下濟。 而豫則以九四六二相應。 乃為剛應。 一濟一應。 見于彖辭。 可知其取用之道矣。 豫之九四。 為全卦主爻。 以一陽領五陰。 而得柔應。 以行其志。 在外以推其德。 居中以馭其下。 本道以成其功。 故豫為有功。 為和樂。 為措置裕如。 則以順動也。 陽外陰內。 而陰能應之。 陽升陰降。 而陰能從之。 故曰順。 此譬之賢主在位。 令行而法遵。 德孚而功建者也。 陽雖在外。 不出中爻。 仍能統制全體。 且以剛行柔地。 無所阻逆。 尤見其順且易也。 故為利。 利及一切。 而行若無事。 此所以為豫也。

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