【易經証釋】 - 第122頁 - 【周易經書籍】 - 【五術堪輿學苑】

豐碩發表於 2012-8-12 14:50:56

【易經證釋●下經-10-經文講義-小過卦-釋爻辭-38】 象曰。 飛鳥以凶。 不可如何也。 宣聖講義此申釋爻辭之義也。 言初六戾乎履霜堅?之訓。 而祇知陰樂近陽。 下志在上。 順卦之自下上。 則不得不飛。 反柔之自高降。 則不得免于凶。 其飛也。 情之過。 而凶也。 數之?。 過情之行。 人有不免。 戾數之?。 事亦難逃。 故釋曰。 不可如何。 言其不得不飛。 不得不凶。 乃智者莫與謀。 勇者莫與奪。 此即所謂過也。 過之為用。 皆迫于時勢。 關乎情變。 不能巧避。 不易強逃。 乃明知之。 而故為之哉。 實由不能洞知。 而逆料之。 遂成過失。 而罹夫凶害耳。 或曰不可如何。 深惜之辭。 惜其已鑄成大錯。 追悔無乃。 如何則可。 惟自返以求其止。 止于誠則免凶。 故鳥之行。 以善止為得。 如黃鳥之止于丘隅。 雌雉之止乎山梁。 皆止得其所。 而契夫時。 斯可貴矣。 況初六艮之下。 方重在止。 反以飛稱。 宜其凶無如之何。 君子知時先豫。 臨事而?。 見機而作。 則免于初六之凶矣。

豐碩發表於 2012-8-12 14:51:21

【易經證釋●下經-10-經文講義-小過卦-釋爻辭-39】 六二。 過其祖。 遇其妣。 不及其君。 遇其臣。 無咎。 宣聖講義此小過六二爻辭也。 六二內正位。 而為坤之正。 本安貞之道。 有含章之美。 宜于從王事。 敬于其上。 和于其下。 如后與帝。 如臣與君。 此坤道也。 而小過上應六五。 亦為柔。 並后匹敵。 不能相下。 雖內外殊。 而尊卑幾等。 雖貴賤殊。 而權勢若同。 故辭以祖妣相提。 君臣相擬合六二。 與六五。 中介兩剛。 遙遙相望。 雖若匹配。 而異君臣。 然以兩剛在中。 則雖匹配。 不在一處。 雖君臣而有往還。 故以過遇相喻。 過為往。 遇則來。 如過訪者。 過也。 道遇者。 遇也。 因過其祖。 而遇其妣。 以柔在位。 所遇非祖。 乃其妣。 妣固祖之配也。 不及其君。 遇其臣。 亦有同義。 而不曰過其君者。 臣無過訪君之禮。 而曰不及者。 以過與不及對。 皆失中也。 過乎中曰過。 不及乎中曰不及。 言臣無過其君之意。 而行卻遇其臣。 亦以柔在下位也。 不及二字。 實明小過之過兼不及。 過猶不及。 此退一步言。 不及猶過。 則進一步言。 總之皆為失中。 以往者原非過訪其君。 而中途遇其臣。 與前之原欲過訪其祖。 而結果遇其妣。 其初意不同。 而其終成則同。 皆以過為用。 則祖與妣同居。 祖去而妣在。 君不與臣同居。 未見君而遇臣。 此所遇者。 出乎意外。 所謂過之用也。 過而有用。 則非關乎德義。 而實繫乎時情。 位者兼德與時。 用者分情與義。 義以成利。 情以為害。 故過之甚。 則有咎。 以六二得中。 斯免耳。 遇之與過。 亦一屬不及。 一屬太過。 遇者無心之所遭。 過者有情之所發。 故過始于己。 遇成諸人。 過有其始。 遇得于終。 以遇形過。 則易見過之為失。 在乎己也。 己而不過。 何過之有。 知過而改。 則過亦無咎。 此六二之旨。 重在使人知過之由成。 與免咎之所在。

豐碩發表於 2012-8-12 14:51:43

【易經證釋●下經-10-經文講義-小過卦-釋爻辭-40】 象曰。 不及其君。 臣不可過也。 宣聖講義此申釋爻辭之義也。 以六二爻辭。 稱過其祖。 遇其妣。 是無所疑。 惟稱不及其君。 而不曰過者。 人多未達。 實以易辭原包多義。 所謂過者。 既有過中之義。 亦含過失之情。 又以相過與過去。 均為兼見之旨。 視其所合而為釋。 故過其祖。 猶人之情。 若過其君。 是失臣禮。 則以不及相提並論。 而不及亦過也。 過為太過之行。 不及則不足也。 不足者。 不及中道。 以君與臣。 不得等諸賓主。 或僚友也。 君可過臣。 臣不可過君。 六二在下。 臣也。 而上六五。 則君位。 雖亦為柔。 以位尊不得視之如臣。 故下不逮上。 臣不及君。 此位分所定。 不得有過失之行。 故不及者。 猶原不思過之也。 臣而過君。 君將失其尊嚴。 遂率天下而無君矣。 君父皆不可過。 稱君已賅父。 而上文但稱祖者。 亦寓此義。 故禮曰孫可為王父尸。 子不可為父尸。 祖雖尊而異于父之親。 禮惟一尊。 故尊父而略殺其祖。 此禮之權宜。 人倫之有先後也。 臣之于君。 如子之于父。 臣不可過其君。 則所稱過亦不及。 不及者。 原情之辭。 推及之義。 不可執也。 而仍曰遇。 則可見其亦如過祖遇妣。 不過過君遇臣。 不稱曰過。 則遇為來。 過為往。 往猶進也。 上也。 來則退也。 降也。 君臨天下。 所過為幸。 如神之降。 而臣民不得進于君。 上于神。 傳曰君子不欲多上人。 況敢陵天子乎。 則過而稱不及者。 亦諱其陵上。 而不失其臣節耳。 六二柔位。 故從剛者皆過。 而所遇者皆柔。 志雖在上。 而阻于中爻。 仍返而下。 不出其位。 此艮知止之義。 為人臣。 止于敬。 設欲過其君。 尚何止乎。

豐碩發表於 2012-8-12 14:52:13

【易經證釋●下經-10-經文講義-小過卦-釋爻辭-41】 九三。 弗過。 防之。 從或戕之。 凶。 宣聖講義此小過九二爻辭也。 九三重剛失中。 而為艮之主爻。 上接震之九四。 兩剛之勢。 易折之情。 剛過則折。 故辭曰弗過。 深戒之也。 弗過而猶防之。 惟過之虞。 謂乾九三。 朝乾夕惕之時。 危厲之位。 切宜審慎恐?。 以防其過。 斯守位之貴。 而過分之憂矣。 設有未備。 而從其過。 則或戕之。 必受其害。 以剛能戕身。 柔則迪吉。 從于柔則順。 從于剛則逆。 九三與上六應。 而易啟逆上之心。 此彖辭稱宜下大吉。 釋曰上逆下順。 下順大吉。 則可止。 上逆者凶。 故占凶。 以艮之一陽在終。 終則有始。 必返而下。 以逆行為順。 此所謂知止者也。 苟順而升。 前覆于危。 自逢其?。 而不可悔。 是過而又過。 將何以成其用哉。 況進于震而動。 忘其止。 失其本始。 徒增其過。 則由小過而大過矣。 中互大過。 以三四兩剛為其樞機。 此用者所宜慎也。

豐碩發表於 2012-8-12 14:52:37

【易經證釋●下經-10-經文講義-小過卦-釋爻辭-42】 象曰。 從或戕之。 凶如何也。 宣聖講義此申釋爻辭之義也。 以九三剛過而不知防。 希動而不知止。 矢艮之道。 從震之動。 兩剛相接。 如兵刃之戕其身。 此不可從也。 從者順也。 言順三之志以從上。 順剛之情以陵柔。 既失二五正位。 遂無所裁制。 逞于一時之快。 而不可收拾。 則其為害至大。 將不可究詰。 故曰凶。 如何也。 言凶之甚不可狀耳。 爻曰弗過防之。 可見不過而自提防。 以抑其情欲。 如防水也。 小過類坎大象。 兩陽迫于四陰。 抑鬱欲洩。 為過之源。 故不可縱。 縱與從古通用。 從猶縱也。 或以弗過防之。 為不可強止。 強止于前。 必反洩于後。 如防水而逆水之性者。 其潰決為害尤大。 故曰從或戕之。 言從此以後。 或反害之也。 此固辭中兼義。 止者因勢利導。 時止則止。 則免于害。 此在順夫時用。 納于中行。 中行之失。 其過乃成。 弗過防之。 專重在中行。 非止之止。 即乖中行。 故弗過云者。 以在中爻。 應以中行為本也。

豐碩發表於 2012-8-12 14:52:55

【易經證釋●下經-10-經文講義-未濟-總釋爻辭-64】 象曰。 濡其首厲。 何可久也。 宣聖講義此申釋爻辭之義也。 以上六既同大過之過涉。 而濡其首。 以罹于危。 則既濟之用已窮。 窮則必變。 變則反成未濟。 是既濟之時位已失。 則欲濟者。 何能久乎。 柔主大終。 水行潤下。 下而不可復止。 則上亦不可久持。 明矣。 況已濡其首。 則身已無餘。 履于危。 則情安可久。 此既濟之道已終。 而交濟之功不再。 故彖以初吉終亂。 示全卦之用。 亦以其不可久也。 定于其位者。 貴常而畏變。 濟于其行者。 重亨而患窮。 上六窮變之時。 宜其不能久矣。

豐碩發表於 2012-8-12 14:53:17

【易經證釋●下經-10-經文講義-未濟-釋彖辭-66】 未濟。 亨。 小狐汔濟。 濡其尾。 征凶。 無攸利。 宣聖講義此未濟彖辭也。 亨下小字亦略其一。 以未濟時之窮。 雖亨于內而不大。 亦如既濟。 小狐者。 稱濟之關于物。 非人非畜。 而為獸。 獸以狐最敏捷譎詐。 利用時之非。 如人類之小人。 小狐者。 邈爾之辭。 猶詩以有狐綏之。 喻男子之輕佻者。 狐善蠱惑。 俗稱狐媚。 未濟男之窮。 不安其家。 不得其匹。 亦如狐之媚女以求合。 故稱小狐。 言其情正盛。 欲正熾。 不安于分。 而思遂其所圖耳。 汔者幾及也。 欲濟而未濟。 已乃于濟。 故曰汔濟。 以其不自檢束。 而濡其尾。 亦如既濟初九。 為曳于前。 而忘其後。 如詩之狼跋。 明于遠而不顧其近也。 此句下脫征凶二字。 征凶者。 未得濟。 將何往乎。 既濡其尾。 是行之不利。 不獨不利。 且有凶。 不獨征凶。 且無攸利。 言凡行動皆不宜也。 此與歸妹彖同。 皆窮而無所往之意。 故曰小狐汔濟。 獨陽孤陰。 不得有成。 不合不偶。 不得有生。 生成之絕。 利濟何來。 此未濟之亨小而逢天時也。 四德僅亨。 已不及既濟之備利貞。 則以其失位。 無可守。 即無可為耳。

豐碩發表於 2012-8-12 14:53:48

【易經證釋●下經-10-經文講義-未濟-釋爻辭-70】 象曰。 濡其尾。 亦不知甚也。 宣聖講義此申釋爻辭之義也。 原文甚訛作極。 知去聲。 今當作智。 易不言智。 以顯仁藏用。 用即智也。 而至未濟初六。 始有不智之辭。 可見智在內。 至終始見。 未濟終易。 乃以智稱。 不智者失其用。 未濟用之窮。 故以不智明其不可再用矣。 濡其尾。 由于自忘其身。 忘其身者。 不智已甚。 世之善忘者。 莫過于忘其身。 徙宅忘妻。 猶不及也。 不智而竟忘其身。 即中庸所謂人皆曰予智。 驅而納諸罟擭陷阱之中。 而莫之知避也。 初六坎之下。 正入于坎窞之象。 亦即罟擭陷阱。 如狐但求濟。 而竟入之。 豈非不智之甚者乎。 狐本多智。 今乃忘身。 則智之不足恃也明矣。 故易重藏智。 為聖人垂教深意。

豐碩發表於 2012-8-12 14:54:08

【易經證釋●下經-10-經文講義-未濟-釋爻辭-75】 上九。 有孚于飲酒。 濡其首。 無咎。 有孚失是。 宣聖講義此未濟上九爻辭也。 無咎二字。 應在濡其首下。 誤在其上。 宜改正之。 上九窮當變。 變則反于全卦之用。 故未濟反為孚。 而濡尾者至濡其首。 有孚于飲酒者。 離坎往來。 為用亦相應。 坎水在上則酒也。 飲水者。 變為飲酒。 飲同水酒異。 在坎卦亦曰尊酒。 象曰飲食宴樂。 是飲酒之象。 由坎見之。 上九之用。 雖為濟之可期。 而爻位已極。 則亦如日昃之離。 姑飲酒宴樂。 以圖一時之快。 離所謂不鼓缶而歌。 則大耋之嗟凶。 此爻辭以有孚者飲酒為用。 可見其位已至。 其時已窮。 無可作為。 亦惟沉湎醉夢而已。 過貪飲。 遂至濡其首。 飲而濡首。 又與求濟涉而濡者不同。 以在上亦稱首。 則與既濟上六濡其首。 相類似。 但既濟以涉水而濡。 此則以飲酒而濡。 濡同而所以濡不同。 濟涉之濡。 進之過也。 飲酒之濡。 退之過也。 未濟之終以飲酒。 飲而終以濡首。 是天道之窮。 人道之壞。 將誰咎哉。 故曰無咎。 言無可咎也。 六五無悔。 已明悔之自我。 上九無咎。 更明咎之在人。 人之不臧。 事之不濟。 則雖有孚。 亦奚為哉。 而易之道。 上當變也。 故終之曰有孚失是。 此語為全易辭之終。 包全卦爻用之概義。 精微深廣。 人不易知。 而上九兩稱有孚。 尤有至理。

豐碩發表於 2012-8-12 14:54:29

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-疏述-四-9】 如此類推。 天下事物。 莫不在易中矣。 易本舉天下之全。 象天下之物。 賅天下之事。 不少遺漏。 則有名有形者。 何非易卦所包之象哉。 此說卦傳所不及載。 而可由此推至無盡也。 譬之人身。 心離腎坎。 此道家所定之象也。 凡心之屬皆離。 凡腎之屬皆坎。 而五藏六府。 精神氣血。 皮骨筋肌。 何一非身上之物。 則何非易卦所象哉。 是在人善推其類而已。 為物如是。 為事亦然。 善惡良賤。 行止動定。 皆關乎數者。 皆有其象。 此亦可推而知其所屬也。 其有說卦傳未盡者。 則可由序卦傳中推之。 序卦傳所釋者。 均屬于事。 如革去故也。 鼎取新也。 一故一新。 一去一取。 則行事之象已明。 而天下之情可見矣。 序卦傳中所最要者。 文王卦序之交替。 各有其義。 由卦爻相互。 自成來往之象。 以卦用相反。 更昭遞嬗之情。 故卦在對反為本。 循環為用。 有來有復。 有盛有衰。 如一年之紀。 四時之令。 相生相愛。 相反相承。 各如其數。 互盡其道。 此序卦之大凡也。 其他則明卦之為象。 爻之為德。 以明人事。 以盡物情。 繼說卦之辭。 推易象之用。 故乾坤相次。 天地相交。 坎離相隨。 水火相濟。 泰否反類以成用。 咸恆異德以為行。 損益有上下之殊。 既未濟明始終之義。 屯蒙見創生之道。 則復昭發落之機。 姤夬述進退之途。 履畜章生成之道。 諸如此類。 莫不有道存焉。 凡所推移。 皆以合數之例。 則天下萬事萬物。 瞭于指掌。 人民以遵以由。 定于準繩。 故說卦未盡之辭。 引由其旨。 參伍以變。 則物無遁情。 錯綜其制。 則事有常軌。 聖人設易明度。 在率人以順天。 君子卜數見幾。 在修身以俟命。 吉文悔吝依乎動。 行止進退本乎時。 文物制度存乎卦爻。 順逆正變。 在于德行。

豐碩發表於 2012-8-12 14:54:49

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-疏述-八-17】 宗主疏述八昔人以講易見天心。 易卦地雷復曰。 復。 其見天地之心乎。 此語深抉聖人明易示教之旨。 所謂天心者有二。 一關于道。 一關于數。 道者不可見。 而著于德。 德以仁為首。 仁以生為本。 故傳曰生生之謂易。 生生不已。 天地之德不窮。 乾主大生。 生本于性情。 成于功用。 故乾以元亨利貞四德為用。 利貞者性情也。 元亨者功用也。 元藏于中。 亨著于表。 利見其變。 貞守其常。 此生生大則。 不可闕也。 何謂之仁。 則果實之仁是也。 果實之仁。 即人物之胎胚。 生之本始。 初成之象。 陰陽之精。 交合而後生。 雌雄之情。 互和而後育。 故鳥之卵生。 而必先有雄。 無雄之卵。 不能成雛。 人之生也。 父精母血。 亦猶鳥之卵。 物之生也。 雌蕊雄花。 亦猶人也。 皆仁也。 仁以為生生之原。 則地雷復者。 其備仁乎。 一陽初復。 生機胎胚。 其猶胎卵乎。 陽育于下。 陰護于上。 天地之合。 初見其氣。 而未有形也。 必至三陽交泰。 生形始成。 生物始出。

豐碩發表於 2012-8-12 14:55:15

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-疏述-八-18】 故物生于春。 春以仁為德。 生為用。 合乎元也。 春元夏亨。 秋利冬貞。 此一歲之令。 天道之所見也。 而首發于冬至。 冬至者。 日行至極。 其氣初回。 故一陽生。 日行于空。 氣應于地。 陽乃返在下。 此剝復之機。 自剝而復。 必經坤之純陽。 九月為剝。 陽僅存于上。 十月為坤。 陽乃潛形。 十一月復。 一陽始生于下。 天地之心始見于此者。 明天道生生不已。 不忍物之凋殘盡也。 冬至而春繼之。 剝極而復應之。 豈非天道好生之心。 永無盡哉。 故易卦曰。 復自道。 不遠復。 夫子述之以稱顏子。 為顏子三月不違仁也。 三月者一季之日。 而以秋冬之交。 自九至十一三個月。 為最不仁。 以其不生也。 能于此三月不違其仁。 以續其生。 斯得天心。 而合天道。 仁由內存。 無待于外者。 體中之性。 永通于天。 即其象也。 卦之純乾。 天之象也。 復之一陽。 乾之性也。 故仁為物小。 而用莫可量。 如果實之仁。 細物也。 人多忽之。 然欲延其種者。 則必珍視之。 為其關乎生也。 無仁之果。 不得續其生。 是自絕也。 天地不許物之絕。 故果實必有仁存。 不以仁生者。 亦必使有其代仁之體。 猶仁之用者存。 皆為致其生生不已也。 生生不已。 天之道也。 即天地之心。 亦即生生之謂易。 易以生生。 則卦雖止于六十四。 其用永無盡矣。

豐碩發表於 2012-8-12 14:55:35

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-疏述-八-19】 所謂天數者。 始于一。 一者中也。 五行之土。 土為萬物之母。 河圖天五生土。 地十成之。 十為二五。 合之成十。 十亦一也。 故天數始于一。 終于一。 于德亦仁也。 一之為數不變。 故凡數以一乘者。 其得數與原數同。 以一除者。 亦如之。 此不變者。 即易之不易也。 不易御易。 不變御變。 變雖無盡。 終歸其本。 亦生生不已之道也。 生首于一。 而終于一。 其間千萬。 無改于一。 則天數永常。 悠久無疆之謂也。 天以一示人。 人以一合天。 故人之修道。 必本于一。 一謂之中。 中謂之誠。 中一不失。 至誠不渝。 而歸于至善。 善亦一也。 有二則善惡並存。 至善者至一。 性之體也。 在卦為恆。 恆者不變。 雷風恆乃見天地之數焉。 雷以鳴止于上。 風以動于下。 三陽在內。 三陰在表。 上為兩陰一陽。 即地雷復之半。 下為兩陽一陰。 則地雷復之反。 反為來。 自復往者自恆來。 而交易其上下。 則來者往。 往者來。 復往恆來。 巽往震來。 乾處于坤中。 而地包于天外。 此道之至妙。 而寓于數焉。 傳曰恆以一德。 德一則至。 德至則道凝。 此內功必循于一。 以持其恆。 雖瞬息萬變。 而中心不移。 雖事物無常。 而中一不易。 故恆字從心合亙。 心亙于中。 更何變之患哉。 故天心由恆知。 人心由恆養。 恆而易其上下。 則為益。 益之反為損。 為學日益。 為道日損。 損以成恆。 宜其永存。 故山澤損與澤山咸同卦而異位。 咸者無也。 萬有生于無。 萬數生于一。 無者先天之真。 一者後天之始。 易之所自太極。 即一也。 太極者至一之象。 渾圓無物。 又無之象。 動而後有生。 其初靜也。 傳曰一陰一陽之謂道。 繼之者善也。 成之者性也。 道也。 性也。 善也。 一而已恆而已。 恆一不改。 生化不窮。 故能見天心者。 復與恆也。

豐碩發表於 2012-8-12 14:56:01

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-疏述-九-20】 宗主疏述九雜卦傳所釋各卦之用。 與說卦序卦傳不同。 則以雜卦之序已易。 其交替代謝。 已與周易殊。 如乾剛坤柔。 較周易之天尊地卑即有別。 尊卑以位言。 剛柔以德言。 位重在上下。 德重在圓周。 如物也。 位主立體。 德主圜行。 立體見其規模。 圜行志其行動。 是一屬于靜。 一屬于動。 一屬于常。 一屬于變。 互參則盡其妙。 分解各有其用矣。 而其下最關人情者。 則臨與觀對舉。 臨觀之義。 或與或求。 此明人情所不能無者。 與求也。 臨。 上坤下兌。 觀。 上巽下坤。 皆四陰二陽。 而臨陽在下。 其勢正盛。 如物之長。 故曰臨。 大也。 觀則陽在上。 其道將窮。 如物之衰落。 故曰觀。 觀成也。 比之于人。 則臨有富厚之象。 觀有清高之情。 陽在下能生養。 故富有。 陽在上為高明。 故清高。 日月中天。 無微不照。 觀之道也。 陽和出地。 無物不生。 臨之象也。 天既以臨生之矣。 則當推天之心以惠物。 故宜與。 天既以觀明照之矣。 則宜因天之道以覆物。 故宜求。 求者有求于物。 以其不足故有求。 與者分與于事物。 以其有餘故多與。 猶人之富有。 則宜推施濟之心。 人處清貧。 則恆抱干求之志。 此天道也。 人亦如之。 當與不與。 謂之吝。 吝則必受其害。 當求不求。 謂之悔。 悔則自貽其憂。 此與與求。 皆自乾見之。 臨九二在內。 乾之德施普也。 觀九五在外。 乾之大人造也。 天道者貴則不富。 富則不貴。 九二在下。 富有而能施與之象。 九五在上。 尊高而必微求之象。 故天子無私產。 必取徵于民。 臣庶有私財。 必供賦于上。 此臨之與觀。 與之與求。 道合天地。 情通人物者也。 悖之者?殃必生。 推而言之。 皆是人也。 而貧富各異。 非天之不平。 乃物之不齊。 惟人道能平之齊之。 故富人應時卹貧者。 有餘之財。 天正欲假之以濟時之窮。 故易以泰見其旨趣焉。 泰之交泰。 正在裒多益寡。 無平不陂。 無往不復。 不過亦無不及。 多以與少。 富以與貧。 故六四爻翩翩不富以其鄰。 抑言清高者。 丰度翩翩。 而不富亦無害。 以其鄰有富人也。 小畜之富以其鄰正同此義。 鄰之富。 即足濟鄰之貧。 故古人重在救?卹鄰。 何不言卹難。 而曰卹鄰。 以鄰近也。 近則親。 近之不卹。 遑論遠者。 昔賢有云。 近者不親。 不敢求遠。 周公曰。 不弛其親。 皆卹鄰之義也。 近而不卹。 徒言博施。 此騖名之善。 雖善無足取。 而禍生肘腋。 釁起蕭牆。 害且不免。 更奚福利哉。 此求與之情。 固關天道。 而卹鄰之義。 尤洽人情者也。 臨之與觀。 皆有所偏。 故不免于與或求。 惟泰卦已平均矣。 夫子曰不患寡而患不均。 不患貧而患不安。 均平之道。 大矣哉。

豐碩發表於 2012-8-12 14:56:23

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-疏述-十-21】 宗主疏述十臨觀之義。 求與分明。 而曰或與或求者。 以臨重與。 與中有求。 觀重求。 求中有與。 原為因果。 如損與益卦。 損下益上為損。 損上益下為益。 是益中有損。 損中有益。 原相通也。 損益兩卦。 亦以巽兌上下為辨。 與臨觀同。 山澤損。 則與地澤臨同下卦。 風雷益。 則與風地觀同上卦。 是臨之用。 通乎損。 觀之用。 通乎益。 損猶與也。 益猶求也。 與人以物。 在與者自為損。 求人之財。 在受者自為益。 此一義也。 而與人雖損其物。 卻益其德。 是損而益也。 益人雖謂之惠。 而受者或傷其廉。 是益而損也。 故臨觀之用。 或與或求。 正與損益同道。 不過臨宜與。 而觀可求。 在下之富宜自損。 在高之貧宜有益。 天道固已明示之矣。 各盡其道以劑之乎。 此易之旨。 仍不外交泰之義。 及既濟之功而已。

豐碩發表於 2012-8-12 14:56:53

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-疏述-十一-23】 宗主疏述十一六十四卦之用。 無不本于乾坤。 乾主陽而其用剛。 坤主陰而其用柔。 故得乾者。 陽剛之道。 得坤者。 陰柔之情。 道以性言。 情以物著。 如雜卦傳比樂師憂。 皆本乎坤。 而重夫情。 憂與樂。 情之最易見者也。 中庸喜怒哀樂之未發謂之中。 此性道之真也。 乃其既發則屬于情物。 而喜亦樂也。 怒與哀猶憂也。 是七情可以喜樂兩皆括之。 而在易可以師比兩卦明之。 師與比者。 均由坤變。 上坤下坎為師。 上坎下坤為比。 坎離陽卦。 而後天代履坤位。 河圖天一生水。 地六成之。 天地生成初見者。 即坎為水之象。 陽在險中。 于義為陷。 故坎象陰陷。 亦如水之流于窪澤。 瀦于深淵。 其地下陷。 其德藏險。 小者如井。 大者如洋。 皆同具此用。 故推為陷阱之用。 險塞之功。 國設險以護其疆。 家設險以藏其富。 此用之得當足以保安。 如設阱以陷禽獸。 設計以害人物。 則利之所在。 禍亦隨之。 此用之不當。 反以招尤賈禍也。 師比二卦皆以坎合坤。 坤靜順而坎險陷。 坤安貞而坎傾害。 是相反也。 而何以比樂師憂。 情各不同。 則以卦之本末。 行之進退辨之。 師以坎在內。 內陰外順。 內艱外吉。 如內多憂虞。 而外示無事者。 故師為憂。 九二在下。 剛居柔正。 忽于柔而近于剛愎。 此宜其多憂矣。 若水地比。 則反是。 水在外。 地在下。 內安靜而外險阻。 中貞固而表慎防。 則中心無疑懼之情。 而遇事有豫備之道。 九五在外。 得其正位。 以臨天下。 莫不服從。 此宜其多樂而不履于危。 克安而不害于己。 故比之為樂。 情所使然。 而弗揆于性道也。

豐碩發表於 2012-8-12 14:57:17

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-疏述-十一-24】 若以性道言。 則兩者之用相反而相成。 師之憂。 正以保其安全。 此之樂。 反以致于敗亂。 則由人情易過。 不能如中庸發而中節。 則失其和。 失和者近于私。 私之與和。 所差一間。 正己以忠。 持公接物。 則不過。 即和也。 論語曰和無寡。 惟其不和。 則集于私。 而成一黨一派之爭。 則群下朋比以欺其上。 此比之得名。 由五陰朋比于下。 九五孤立于上。 君無賢輔。 下成朋黨。 此亂之階。 則樂反生悲矣。 師卦亦然。 以其多憂。 則處心積慮。 務求其安。 鑒于時世艱危。 戒于內外陵侮。 則奮勉圖存。 不敢自逸。 在下之賢者。 出以率眾。 眾乃從之。 如軍旅之師。 必有師也。 如學校之師。 必有尊也。 尊師而後教行。 有師而後兵強。 命令無二。 行動致一。 則萬眾之心。 齊于一人。 天下之事。 振于一身。 此九二在下。 能率有眾。 以聽于上。 而保其邦國。 安其民物。 故師之憂。 反以成其道。 所謂生于憂患。 死于安樂者。 師比之謂也。 古聖賢在位。 先求無逸。 終日兢兢業業。 如臨深淵。 如履薄冰。 戒之勗之。 臥薪嘗膽。 以期保其社稷。 安其人民。 皆畏于比之樂。 而志于師之憂也。 易卦與師比相類者。 尚有謙豫二卦。 謙以勞謙為吉。 豫以逸豫為防。 故能謙者。 尊而光。 知豫者。 戒于怠。 幸豫而忘于備。 亦由比之樂而荒淫。 因謙而盡其勞。 亦猶師之憂而振奮。 則以謙與豫。 亦以坤用為基。 坤合艮為謙。 合震則豫。 皆情之所發。 得其正則吉。 失其中則凶。

豐碩發表於 2012-8-12 14:57:37

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-疏述-十二-25】 故比與師。 樂與憂。 非一定不易者也。 由于比之樂而忘其害。 則樂足為憂。 由于師之憂。 而知所懼。 則憂足成樂。 此坤之志在成乾也。 乾以朝乾夕惕。 自強不息。 始成其剛。 以大其道。 比之與師。 所以異者。 比遠于乾。 而師近也。 謙與豫亦如之。 艮善知止。 故能自反。 震好升騰。 故易失足。 此動靜異德。 行止殊方。 君子必先止而後行。 內靜而外動。 思于遠。 而守其邇。 志于大。 而慎其細。 不隨眾以靡。 則獨立不懼。 不逐物以馳。 而中心永臧。 故下無朋比之行。 外無阿附之志。 出有乾惕之戒。 守有安貞之心。 此雖時世或非。 而吾行有素。 遇合或困。 而我心自舒。 則易教所示人者。 正在本乾坤之道。 翕剛柔之用已耳。

豐碩發表於 2012-8-12 14:57:57

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-疏述-十二-26】 宗主疏述十二雜卦傳所釋卦用。 亦有與說卦傳同者。 以其次序相同。 功用不異。 故互參更可證明卦之本義。 周易乾坤之後。 即為屯蒙。 雜卦傳屯蒙。 則移在比師臨觀之次。 易卦屯為難生。 蒙為蒙昧。 往來之象。 皆萬物初生之情。 雜卦傳則曰。 屯見而不失其居。 蒙雜而著。 則周易以物言。 雜卦以事言。 事物原相賅也。 屯見者初見之象。 顯也。 蒙雜者。 混亂之象。 不分明也。 而屯則不失其居。 是不動也。 蒙之者。 則又有動作之跡矣。 故屯如物之生。 初現其形。 不易其地。 蒙刖紛居之際。 可顯其情。 由卦象言。 屯為水雷合。 蒙為山水合。 亦如比與師。 以水先得天地生成。 故乾坤之後。 即接言之。 而周易主靜中生動。 水固已見生成之功。 雷山更合動養之用。 雷動而山止。 是屯之用。 重在動。 蒙之用。 重在止。 與比師二卦略別者。 比以水上于地。 師則地中有水。 坤靜而坎動。 地止而水流。 則師有如蒙。 比有如屯。 雷出水而登于天。 氣之升也。 即物之生。 推之為事之啟發。 情之動作。 皆本夫氣也。 山止而泉流。 山下出泉。 止中之動。 與師之地中之水。 亦猶山下之泉。 言水者汎指諸水。 言泉者專指地中之泉。 泉亦水也。 而必自暗出明。 由內達外。 若湖池所蓄。 溝瀆所儲。 不得名泉。 以其來可知。 去可見。 無所隱藏。 則無明與昧之別。 蒙為草昧之世。 正如泉之由暗流明。 其源何從。 其流何往。 不可確定。 故曰蒙。 蒙蔽也。 有所蔽而不甚分明。 如泉在山下。 流出必非一派。 又非如溝井之水。 所流易見。 所行易知。 泉固多清。 亦有澤者。 泉固多寒。 亦有溫者。 井卦井洌寒泉。 則可見泉之性。 已非一類。 故曰蒙雜。 言雜處于山中。 非如江河之匯流。 非如湖海之聚處。 故曰雜。 言其來源不一也。 而曰著者。 雜則不著。 紛則難明。 然泉既自山流出。 則已由紛而明。 由雜而著矣。 故聚于後。 亦若師。 而亂于初。 則為蒙矣。 比之人也。 蒙童之時。 知識渾沌。 是昧也。 既成童矣。 父兄之教。 師保之訓。 以一其心志。 開其茅塞。 則又明于一切。 得其歸趨。 是謂之著矣。 故蒙與師相關。 師教之。 則蒙者不蒙。 昧者不昧。 故雜卦之義。 與說卦之旨正通。

豐碩發表於 2012-8-12 14:58:15

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-疏述-十二-27】 以卦言。 震動而為陽之初長。 其勢迅奮。 其志飛騰。 在坎水之下。 坎為險陷。 而阻其進。 故有難生之情。 而陽直上。 與九五接。 其行至決。 則屯之為動可知。 而雜卦傳曰。 屯見而不失其居。 居猶止也。 動而不失所止。 是動中有靜。 亦如地水比。 水流而地靜。 互制以成其德。 以其動而不易出。 故其進也屈曲。 此屯之能不失其居。 謂其有守。 而不遠于所始。 一陽在下。 本始之道存焉。 因其中動外阻。 則雖見而不變其本始。 見指其志生。 生者如草木之芽。 必屈折以舒展。 非一吐即長者也。 愈生愈緩。 緩以制其躁。 震躁卦也。 象雷之行。 不有制之。 將何所止。 故屯之能止。 為震艮往來之用矣。 震反為艮。 艮善止。 由進言為震。 由反言為艮。 此一卦而顛倒之耳。 屯不失其居。 由于震之反。 艮則蒙之著。 即由艮之反震。 蒙本艮在上。 內陷而外止。 止而陷將何著哉。 著也者。 著其動怍也。 蒙蔽而暗昧。 不易著其動作。 故曰蒙。 而傳稱著。 正以其艮止反為震動耳。 艮既為震。 止反為動。 則雖雜亂不可辨。 而其行反分明。 是止中有行。 陽在外。 失其本始。 則順以動。 而進無疆。 不守其故居矣。 故蒙之功。 重去其舊。 而謀其新。 開其蔽。 而即于光明。 去其塞。 而成其亨通。 此蒙之需于教養者多矣。 教之養之。 使得其正。 則進而有成。 行而益善。 則蒙者不蒙。 昧者不昧。 豈非造物之功乎。 于人豈非師父之益乎。 以屯與蒙往來。 屯往蒙來。 往為難生。 來則善育。 互為生成之道。 竟其化育之功。 此兩卦之義。 于說雜傳中皆同。 惟其辭各有指耳。 以此證彼。 乃宏其用。 不可泥而失之。

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