【易經証釋】 - 第127頁 - 【周易經書籍】 - 【五術堪輿學苑】

豐碩發表於 2012-8-12 15:37:27

【易經證釋●下經-12-繫辭-講義-第四章-第一節-附注-4】 宗主附注此節乃係承前節。 直推乾坤之性與能而言者。 宣聖所講已甚明白。 本無待於注解。 惟對於詳細義旨。 及現時學說。 宣聖未言。 吾今為之說明也。 前章節所講。 已啟乾坤之義。 故本章節即接續研論之。 舊本此文本在第一章下。 因宣聖此次新修。 特提出而改置此當然之地位。 因上文言乾坤。 乾坤究為如何。 固非推其性能而詳言之不可。 故恰用此一節繫辭也。 此節繫辭開首。 即言乾道與坤道之所成。 繼言二卦之性與行。 所謂天人交關處之大作用。 二卦所為。 本二卦之性。 乾道剛而所成者世間之男也。 坤道柔而所成者世間之女也。 而二卦之所以能行其道。 而有所成於造化者。 則因乾之易知。 坤之簡能。 二大作用而已。 此二大作用。 則本於太極中。 唯一之玄性。 仍不外前文所講之仁與用字來源。 亦即所謂神與知也。 所謂知者。 始於太極天一之水。 所謂神者。 出于甲乙之木。 此水與木互相為用。 而仁與義見焉。 所謂四德本於二儀。 二儀本於太極是也。 而在乾與坤時。 此等水木之來源。 已自具於個中矣。 惟其為先天太乙之自然作用。 故乾之知也極其易。 惟其易。 故於世間一切之知識學理。 皆易知之。 此繫辭所謂易則易知也。 坤之性本先天太乙木三所生之火二。 其為道至柔至順。 故於世間一切之物。 無不生育。 無不因隨。 常以萬物自然之道以為道。

豐碩發表於 2012-8-12 15:37:55

【易經證釋●下經-12-繫辭-講義-第四章-第一節-附注-5】 故其用極簡。 推而衍之。 則天下莫不作而成焉。 故繫辭曰坤以簡能也。 易知則天下人自然親近之。 故有親也。 簡能則天下事自然而舉行。 故常有其功效。 故有功也。 有親族。 有親情。 遠近如一。 世界將為之同化。 將來永無兵戈。 豈非可久之道乎。 故曰有親則可久也。 其為德為能。 感化天下。 而事業?於四海。 四海之內。 外人與事無不協和而茂盛。 豈非可大之事乎。 故曰有功則可大也。 此二大作用。 即乾與坤之特性及特能也。 宣聖雖講。 未便細碎言之。 茲為曉明。 世人不得不加詳細耳。 有乾之能而由其道。 賢人之德也。 有坤之能而由其道。 賢人之業也。 二賢人則夫子自度之辭。 實則至此已為聖人之功用。 豈但賢而已乎。 又本節易字簡字。 含有政治上之秘訣。 而該一部周官運用之法。 不可不知也。 天下至大。 民物至廣。 事類至繁。 官職至夥。 固不容以容易簡便而行之也。 然而苟一有所矯揉造作。 即立刻生弊而害乎民與國。 此新莽與宋王安石以周官亂天下也。 其亂天下也。 豈周官之罪乎。 不識聖人體天立極設官授職之本心。 與當日天然條理之所在。 又不知敬天禮地。 對於知之性與能之用。 所謂易與簡者一概茫然。 而但以私意改?周官。 故致大亂耳。 今後若有聖賢者作。 能體先天太乙自然之性能。 而行乾之易。 坤之簡。 雖統理全世界可也。 而何至於有絲毫紊亂哉。 此聖天所以不可思議者。 今人動言大同思想。 而無大同能力。 因其不知此道故也。 宣聖特命岩將此注明。 不但解經。 且為現今人道之梯航焉。

豐碩發表於 2012-8-12 15:38:27

【易經證釋●下經-12-繫辭-講義-第四章-第二節-6】 第二節夫乾。 其靜也專。 其動也直。 是以大生焉。 夫坤。 其靜也翕。 其動也闢。 是以廣生焉。 廣大配天地。 變通配四時。 陰陽之義。 配日月。 易簡之善。 配至德。 子曰易其至矣乎。 夫易。 聖人所以崇德而廣業也。 知崇禮卑。 崇效天。 卑法地。 天地設位。 而易行乎其中矣。

豐碩發表於 2012-8-12 15:38:52

【易經證釋●下經-12-繫辭-講義-第四章-第二節-7】 謹按第四章第二節。 係今本第六章第二三節。 下接第七章前七句為文。 宣聖講義乾與坤二大儀物。 既經前文推言。 而其性能之動靜。 究如何乎。 是所亟宜講論者也。 故本節特為申之。 舊本錯在六章。 茲為更正。 夫乾本性根於太極之中樞。 太極之中樞為何。 蓋即先天之氣所初凝者。 其為氣也。 至純至正。 而又最一。 即後世所謂太乙真神之所在。 乾惟稟有此種性氣。 故於靜而不動之本體上。 見其為專一之態焉。 為專一之用焉。 為專一之能焉。 故曰乾為天也。 乾於天之清靜無變化時。 其為○。 常常為此專一之表示。 若其有動而變化也。 則行乎中正之直道。 而無邪曲之途。 所以然者。 乾德秉乎至剛。 為先天氣包中真氣所貫注。 故剛健推進。 無止無息。 故曰天行建君子以自強不息。 天兆乎乾。 乾則乎聖。 天人一貫。 凡希聖而志欲安天下者。 其動靜當如是也。 坤亦根於太極之本體。 惟乾所根於太極者。 為奇為一。 坤所根於太極者。 為耦為兩。 為奇為一者。 其性健。 其行直。 為耦為兩者。 其性柔。 其行和。 所以不相同也。 不相同之中。 則有相同之功用。 功用何在。 為太極之本量。 乾有太極之性行。 亦有太極之度量。 故其靜也專。 其動也直。 而於是大生焉。 大者無所不至。 太極之本量也。 坤亦然。 坤本太極之性能。 其靜也翕。 其動也闢。 而於是廣生焉。 廣者無所不容。 亦為太極之本量也。 坤之翕字。 正對乾之專字。 坤之闢字。 正對乾之直字。 翕者對專。 其意為兩。 而有互合之旨。 闢對直。 其意為兩。 而有互開之旨。 皆由奇成耦所得之性行也。 坤是以次於乾耳。 人但知乾德之靜。 而多昧於坤德之動。 蓋因知地靜而未知其動故也。 坤有靜。 復有動。 其靜也翕合造化大氣。 其動也開闢造化萬有。 天地間一切有生無生。 有知無知。 皆由此出。 故於是而廣生焉。 廣者對大而言。 乾天至大。 無所不覆。 坤地至廣。 無所不載。 所以稱廣也。 群類萬彙。 無不由生。 所以成其為廣也。 故坤地能配乾天耳。

豐碩發表於 2012-8-12 15:39:18

【易經證釋●下經-12-繫辭-講義-第四章-第二節-附注-8】 由是言之。 則知易所謂乾坤二物之所謂廣大者。 實配造化中之天地。 乾坤所有之性氣。 實配造化之陰陽。 而陰陽之見。 則專於日月。 此等性能。 變化不窮。 則實配造化之四時焉。 此天地日月。 陰陽四時之所以成為人世也。 古聖人特以易太極及二儀（二儀即乾坤）測之。 而無不燦然明備。 一切文化禮教政治。 皆由此立。 故易之道。 為世界無上之至道也。 故當日記丘之成言於講乾坤靜動。 乾坤易簡之後。 而為辭曰。 易其至矣乎。 夫易聖人所以崇德而廣業也。 所以能崇德者。 以乾坤之易簡。 配造化聖人之至德故也。 知此崇德而以禮讓出之。 則人事無不得其宜。 天下平矣。 崇德之崇。 效乎乾天也。 卑禮之卑。 效乎坤地也。 天地立其位。 而世道與人類。 亦無不立其位矣。 故曰天地設位。 而易行乎其中矣。

豐碩發表於 2012-8-12 15:39:47

【易經證釋●下經-12-繫辭-講義-第四章-第三節-9】 宗主附注本節宣聖講已甚明。 但對於乾坤後天之理。 未曾詳言。 以前於講乾卦時。 多已告知。 故不再贅。 茲惟示其要旨而已。 要旨所在。 乾之靜也。 其為專之理如何。 乾之動也。 其為直之理如何。 其專也。 其直也。 何以大生焉。 坤之靜也。 其為翕也如何。 及其動也。 其為闢也如何。 翕也闢也。 何以廣生焉。 此等要旨。 宣聖業已講明。 無可再注。 但宣聖講時。 詳於專與直。 而少略於翕與闢。 以乾之靜動明。 則坤之靜動可知也。 以乾之專。 知坤之翕。 以乾之直。 知坤之闢故也。 即所謂奇與耦之分別。 陰與陽之關係所在耳。 茲恐世人不明。 特為再注。 坤之靜時。 將太極中陰儀往內吸聚。 即由乾之[乾爻圖]而納坤之[陰爻圖]也。 故名之曰翕。 翕者兩以合一。 如世間所用風箱之意。 蓋翕字上?合。 下?羽也。 有乾天之剛氣。 即必承以坤地之柔性。 氣與性相際而風生。 所以有翕之作用也。 此在坤靜時之狀態也。 若到動時。 則於前之所謂翕者。 發其兩性之內吸。 而呈為兩性之外張。 於是前之聚者。 今乃大開。 是以用闢字也。 此則經文中所含。 而諸儒未嘗明言者。 且推此理則今日一切科學所由發軔。 所謂力學電學光學。 莫不由此。 吾國學者。 誠能由此推闡而發明之。 不難造出種種新器新機。 以利民便國也。 此則宜為注明。 使今人注意。 今人但知求新知識於異國。 而不知反求於吾古聖經。 何其捨近而務遠。 不亦傎乎。

豐碩發表於 2012-8-12 15:40:09

【易經證釋●下經-12-繫辭-講義-第四章-第三節-10】 第三節乾坤其易之縕邪。 乾坤成列。 而易立乎其中矣。 乾坤毀。 則無以見易。 易不可見。 則天地或幾乎息矣。 子曰乾坤其易之門邪。 乾陽物也。 坤陰物也。 陰陽合德。 而剛柔有體。 以體天地之撰。 以通神明之德。 是故闔戶謂之坤。 闢戶謂之乾。 一闔一闢謂之變。 往來不窮謂之通。 見乃謂之象。 形乃謂之器。 制而用之謂之法。 利用出入。 民咸用之。 謂之神。 謹按第四章第三節。 係今本上篇第十二章第三節。 下接下篇第六章第一節。 下接上篇第十一章第四節。 (乾坤或幾乎息矣句之乾坤二字。 改天地二字。 )宣聖講義本節推言前節乾坤在造化人事上之較深理論及較大作用。 前節但言乾坤易簡之功。 而其所以能運用此易簡者。 未即言之。 故本節承上推言其所以然。 舊本散在各章中。 今更正之。 乾坤所以能有如彼之功用者。 如太極之本體。 恰恰縕其妙用於先天未發之前。 所謂縕者。 人所不能見之太極中心也。 亦即太極之最純而最一者也。 故於此節辭中。 首曰乾坤其易之縕邪。 易者即代造化而言。 實則即為無形之太極也。 乾坤未發現時。 為太極造化之縕。 已發現者則為乾為坤。 而列於八卦之首二卦。 故曰乾坤成列。 而易立乎其中矣。 乾坤者。 蓋領起造化人物。 而為其後天之主者也。 若乾坤不能存在。 而有毀壞之時。 則其影響。 直感於造化機運。 則天地將從此而息止。 不復能生育人類萬物矣。 故曰乾坤毀。 則無以見易。 易不可見。 則天地或幾乎息矣。 所謂易不可見者。 在卜謂卦象。 在世謂氣運。 不但指卦象而言。

豐碩發表於 2012-8-12 15:40:41

【易經證釋●下經-12-繫辭-講義-第四章-第三節-11】 後儒因後又有乾坤幾乎息句。 故訓前之乾坤。 為卦中之象。 後之乾坤。 為造化之運。 皆因天地二字之錯簡致然耳。 茲已示明。 可以曉然矣。 此一小段。 重在一縕字。 所以極端形容乾坤易簡之性能。 由何而發現者。 惟其所以然。 無可以言。 而以一縕字示之。 使後世學者。 得於個中推闡造化人事之內部作用故也。 此縕字即明。 然後再示乾坤既發成列後之大功用。 其關於造化人事者為如何。 而為文曰乾坤其易之門邪。 即指乾坤由太極中心蘊藏之中。 一旦發現。 見於卦象及運象時。 其為作用。 譬如人世之門戶。 太極無乾坤。 則八卦無由開出。 天地無乾坤。 則人類萬物亦無由生發。 是乾坤實為易造化之鎖鑰。 故曰其為易之門乎。 乾陽物也。 坤陰物也。 因前雖言乾坤易簡之性能。 而未言其性氣。 至此乃申言其性氣焉。 謂乾之為氣也陽。 凡一切卦一切事物之屬於乾者。 皆陽物也。 坤之為氣也陰。 凡一切卦一切事物之屬於坤者。 皆陰物也。 陰氣與陽氣。 合其感應。 而通其德能時。 則世間一切卦象物事之或剛或柔。 皆有其相當之體。 而無有所失。 既無所失。 則上天下地。 一切構造及建設。 皆得其宜矣。 而上帝神明。 亦皆安樂。 而常與人類息息相通。 天下真太平矣。 故曰陰陽合德。 而剛柔有體。 以體天地之撰。 以通神明之德。

豐碩發表於 2012-8-12 15:41:10

【易經證釋●下經-12-繫辭-講義-第四章-第三節-12】 乾坤對於造化人事。 其蘊也如彼。 其開也如此。 則乾坤之體用。 殆可見矣。 乾坤之功用。 雖如此其大且廣。 然而不可以遠求而不近體也。 知其遠而不知其近。 則雖有卦象。 雖當事權。 無以用之。 於是體察乾坤由動蕩而發出時。 所有之作用。 處處密切。 無一些漏卻。 正如人處於屋中。 乾坤是屋之門戶。 人若不開此門。 何以生活。 人若不闔此門。 何以休息。 所以片時離不得開闔之用也。 闔戶時。 即是坤。 開戶時。 即是乾。 一闔一闢。 正為一晝夜。 當天時人事一度更易之際。 所謂變也。 既開矣。 則可以往。 既來矣。 則可以闔。 由此或往或來。 欲來欲往。 自由行動。 各隨其便。 而適其宜。 使民物皆得其宜。 世諦莫不順遂。 是以謂之通也。 見此等或常或變。 得宜得通者。 謂之象。 即卦與運所現者也。 形諸事物。 有一定之制作利用。 而使民皆得用。 是以謂之器也。 民皆用之。 日在其中。 而不知其所以然。 是以謂之神。

豐碩發表於 2012-8-12 15:41:34

【易經證釋●下經-12-繫辭-講義-第五章-第一節-13】 宗主附注此節聖講極明。 無可再注。 但在末段之尾。 形乃謂之器。 制而用之謂之法。 利用出入。 民用咸用之謂之神。 宣聖但言其概略未深明其內容者。 以其關於現世科學。 及一切藝術。 不願多言。 恐人習巧習詐。 以害人道故也。 然若深研此數語。 即一制字。 一出一入字。 可以知物理上各種原則。 不必再學他人矣。 此等處。 我古聖總以巧詐易啟殺傷滅絕之道。 故往往密之而不肯明告也。 此則今日學者所宜深察而反求之也。 第五章第一節易與天地準。 故能彌綸天地之道。 仰以觀於天文。 俯以察於地理。 是故知幽明之故。 原始反終。 故知生死之說。 精氣為物。 遊魂為變。 是故知鬼神之情狀。 與天地相似。 故不違。 知周乎萬物。 而道濟天下。 故不過。 旁行而不流。 樂知天命。 故不憂。 安土敦乎仁。 故能愛。 範圍天地之化。 而不過。 曲成物物而不遺。 通乎晝夜之道而知。 故神無方而易無體。 天地設位。 聖人成能。 人謀鬼謀。 百姓與能。 八卦以象告。 爻彖以情言。 剛柔雜居。 而吉凶可見矣。 謹按第五章。 係本今第四章。 下接下篇第十二章第三節為文。 宣聖講義乾坤既明。 而造化與易之關係。 顯然可知。 其種種作用。 關於天者。 莫不關於人。 抑亦關於人者。 莫不關於天。 關於人者。 人之性行德能。 足以體乾坤而參天地者也。 關於天者。 其運會變化。 鬼神施為。 足以主持乾坤者。 也自古聖人。 先明人事。 而後明神事。 以神事者人事之反。 而天道之所行運者也。 伏羲文王莫不如此。

豐碩發表於 2012-8-12 15:41:51

【易經證釋●下經-12-繫辭-講義-第五章-第一節-14】 本經之要。 在明占以為人事之趨避。 故先明人事。 而後明天道。 先示易卦乾坤。 而後示易之所關於鬼神。 易含具萬有。 以乾坤縕之門之。 而於是能與天地之道及其量劑相準齊。 惟其相準齊也。 故能彌綸天地之道。 而涵蓄大化也。 彌者漫而滿之謂。 綸者貫而經之謂。 謂天地之間。 徹上徹下。 四方內外。 無不皆至也。 聖人特以此仰觀于天文。 俯察于地理。 於是乎能知幽明鬼神之故。 而明死生之說。 所以然者。 實由乾坤陰陽之表現而知之。 蓋乾之表現在天。 天之一切日星雲物。 或明或暗。 有晴有陰。 坤之表現在地。 地之所有一切山嶽河渠。 高陵深谷。 其所會通。 或晝或夜。 有光有彩。 此皆天文地理之自然情狀。 而聖人乃能觀察之。 更反求於天地人原始之所由。 而推之於其終。 復由終而測其所由始。 而於是知幽明與生死之說矣。 以原始反終。 而知幽明死生之理更由精氣為物。 遊魂為變。 而知鬼神之情狀。 於是聖人體易之道。 其德性行能。 與天地相似。 故能不違乎一切。 其知識度量。 能周?於萬物。 而無少遺。 故其為道能濟天下。 而不有所過。 旁行四達。 而不有所畸流也。 樂乎天理之當然。 而深知天命之所在。 故不有所憂患。 安土者安己以安百姓。 敦仁者敦己以敦民德也。 故能全其愛理。 愛理全則天地之心完滿無缺矣。

豐碩發表於 2012-8-12 15:42:08

【易經證釋●下經-12-繫辭-講義-第五章-第一節-附注-15】 故能範圍天地之化而不過。 曲成萬物而不遺。 通乎晝夜之道而知神。 所以然者。 皆體易乾坤之性行德能而成也。 故於是見神之無方。 而易之無體也。 既明乎乾坤之妙用。 能如此彌綸天地而與之準。 則知天地設位之所以。 亦知聖人成能之所以。 發明神鬼之真理及情狀。 乃可以主乎占卜之中樞矣。 所以人謀鬼謀而無不合德。 足以參天兩地而成乎人。 一貫幽明而濟乎世。 於是易之八卦所有形象。 能於自然而然之中告示於人。 爻文能於自然而然之中言語於人。 是八卦以象告而實以神告也。 三百八十四爻以情言。 而實以神言也。 但神特借卦爻以示於人耳。 卦爻之兆。 則由陰陽剛柔。 陰陽剛柔之所以能見。 則由於數。 數之起。 則由於後天與先天相連繫之蓍與象也。 明蓍之數而知其象。 則吉凶可見。 而趨避明矣。 故下章專言象與數也。

豐碩發表於 2012-8-12 15:42:37

【易經證釋●下經-12-繫辭-講義-第六章-第一節-16】 宗主附注本章專言神之體用。 及其見於世諦間之一切功果。 神者天之主。 即說卦中所謂妙萬物而為神者也。 此即最高主宰。 以及陽陰各司。 如五方上帝。 五嶽嶽帝。 四瀆水主。 文昌司命各神皆是。 鬼則為人間精氣所化生者。 左傳所稱其取精多用物弘。 故其魂魄強。 故能為厲。 子產蓋深明此等學理。 故能言之鑿鑿。 取精多者。 其所食息自養者饒足也。 大凡極奢極味。 而盡天下之美物者。 攝其精英。 故其氣質常強勝。 用宏者所居使然。 譬以諸侯大夫之自奉。 種種頤養。 有其偉大之養成而不自知。 即孟子所謂其居使之然。 有此二者。 則於此後魂魄凝聚而不易散。 其強死者尤甚。 古今來厲鬼皆屬此種。 為天神之次位。 常供其役於諸神。 而為卜筮之主從焉。 故易繫辭特明之。 舊本錯在諸章。 今宣聖更正其文。 集合於此章中。 至於卜筮既成。 則人之心意先有所主謀。 祝告之於神鬼。 而鬼神（姚疏先言神鬼。 人祝時祝神而鬼傳之也。 後言鬼神。 神有命而鬼示之也）示其吉凶當然之效果於人所問之中。 似若鬼神亦預其謀也。 故曰人謀鬼謀。 但言鬼不言神者。 因卑以及尊也。 且鬼謀乃實有其事。 如左傳所載曹社鬼謀呈矣。 卜筮既定。 人事既立。 聖人之德能顯然。 則天下百姓。 皆與聖人之能而歸從之。 是易以乾坤陰陽闢闔造化。 而示其象於卦。 示其言於爻。 示其剛柔作用於數。 而一主之以鬼神。 行之以聖人也。 行之聖人。 故能趨吉避凶。 而有大畀於斯世矣。 此本章之要旨。 宣聖未盡言者。 岩略示如此云。

豐碩發表於 2012-8-12 15:43:04

【易經證釋●下經-12-繫辭-講義-第六章-第一節-17】 第六章第一節天一地二。 天三地四。 天五地六。 天七地八。 天九地十。 天數五。 地數五。 五位相得而各有合。 天數二十有五。 地數三十。 凡天地之數。 五十有五。 此所以成變化而行鬼神也。 大衍之數五十。 其用四十有九。 分而為二以象兩。 掛一以象三。 揲之以四。 以象四時。 歸奇于扐。 以象閏。 五歲再閏。 故再扐而後掛。 乾之策二百一十有六。 坤之策百四十有四。 凡三百有六十當期之日。 二篇之策。 萬有一千五百二十。 當萬物之數也。 是故四營而成易。 十有八變而成卦。 八卦而小成。 引而伸之。 觸類而長之。 天下之能事畢矣。 夫易廣矣大矣。 以言乎遠則不禦。 以言乎邇則靜而正。 以言乎天地之間則備矣。 是以明於天之道。 而察於民之故。 是興神物以前民用。 聖人以此齋戒。 以神明其德夫。

豐碩發表於 2012-8-12 15:43:37

【易經證釋●下經-12-繫辭-講義-第六章-第一節-18】 謹按第六章。 係今本上篇第九章。 第一二三四節。 乃第五節前六句。 下接第六章第一節。 下接上篇第十一章第三節為文。 宣聖講義本章於示明天地鬼神之後。 再詳示易之數理。 緊承上章而言也。 開始即明告天地之數。 猶是望承乾坤性能作用。 而推其數運也。 天一地二至天九地十之文是也。 然此等非無據而然也。 全根據於河圖洛書而來。 知河圖洛書。 即知此矣。 後儒講之最詳且備。 丘不更置辭矣。 今但示人所未易明者。 如河圖洛書。 皆以五為中心。 而河圖之中有十數。 蓋先天而預為後天之數。 備數而更為全數之用也。 東方之三與八。 西方之九與四。 北方之一與六。 南方之七與二。 再合洛書戴九履一左三右七前後之數。 而成為天地之全。 分言之。 則天為奇地為耦。 由奇交耦。 由耦承奇。 而造化人類及萬物。 皆由此生。 惟以中心之五數合乘其中心之十數。 而為五十為大衍之數也。 故揲蓍以大衍數為準。 其揲之之法。 後儒及卜者言之尤詳。 不更論。 但論其關於神明者。 關於德行者。 蓋蓍草雖為神物。 具無上靈性。 能知往來。 然上必賴乎鬼神。 下必依乎人心。 若人心不動。 鬼神不應。 而蓍雖靈。 亦不能自告其任何吉凶也。 故易之道。 雖云天道。 尤重人事焉。 人之德行。 苟不敦篤。 而放辟邪侈。 則厥心不誠。 厥心不誠。 則雖卜而蓍不告也。 非蓍不告。 乃神不告耳。 故知蓍雖具有天地之全數。 尤必賴人心中之全數。 以先成之也。 人心中之全數為何。 即聖人之德是也。 聖人之德。 由九以合六。 由三以成五。 而適得乎天地之中。 故本章結於神明之德。 蓋明天道。 而察於民之故。 所以能興神物以前民用也。 此後人所未知也。

豐碩發表於 2012-8-12 15:43:58

【易經證釋●下經-12-繫辭-講義-第六章-第一節-附注-19】 宗主附注此章專言天地氣數。 為揲蓍成卦之原理。 及一切天道人事數理之準則。 含其一切哲學科學之原則及方式。 今人但知求歐西算數公式諸學。 而不知其大源實自吾中國之圖書中也。 河圖詳示此基數。 所謂東方有三八。 南方有二七。 西方有四九。 北方有一六。 中央有五五而十之備數成焉。 由先天太一而生二。 由二而生三。 自三加一而為四。 自三加二而成五。 自五加一而為六。 自五加二而成七。 自五加三而為八。 自五加四而成九。 此數之所以備也。 太一生化先有此數。 而後乃有氣與象焉。 故左傳曰。 物生而後有數。 數而後有滋。 滋而後有象。 萬物人類。 皆同此運。 不過生化之道。 有順有逆。 天道左行。 北方之一與六合。 而水生焉。 所謂天一生水。 地六成之是也。 西方四與九合。 而金生焉。 所謂天九生金。 而地四成之是也。 南方二與七合。 而火生焉。 所謂天七生火。 而地二成之。 亦曰地二生火。 而天七成之。 東方三與八合。 而木生焉。 所謂天三生木。 而地八成之是也。 中央五與十合而土生焉。 所謂天五生土。 而地十成之是也。 其順行也。 則自北方之一。 與西方之九相合。 自北方之六。 與西方之四相合。 而成備數焉。 備數者。 即左傳所謂盈數也。 蓋數不盈滿。 則不前進。

豐碩發表於 2012-8-12 15:44:48

【易經證釋●下經-12-繫辭-講義-第六章-第一節-附注-20】 故其數之合者。 必取盈備之數焉。 再自南方之二。 合東方之八。 自南方之七。 合東方之三。 而亦成備數焉。 此順行之道也。 自有而歸於無。 自生而入於死之途也。 若夫逆道則右旋。 所謂地道右行也。 自坎之方。 而生震之方。 自震之方。 而生離之方。 自離之方。 而生坤之方。 自坤之方。 而生兌之方。 自兌之方。 而生乾之方。 自乾之方。 而復入於坎焉。 其間以北東方之艮。 為其發收之機關。 以東南方之巽。 為其推揚之樞紐焉。 故自東方木運之三數。 與南方火運之七數相合。 而有火木之同德焉。 自東方木運之八數。 與南方火運之二數相合。 而有木火之相生焉。 自西方金運之四數。 與北方水運之六數相合。 而水金相合之德生焉。 自西方金運之九數。 與北方水運之一數相合。 而金水相生之義乃生焉。 萬物人類。 皆由此推遷而來。 故此道為逆道。 由死而生之途也。 人之生也。 順其所欲。 則就死路。 而日入於乾坤之中。 若自修行。 則就生路。 而日反於離震之鄉。 一西一東。 一北一南。 人自擇之而已。 又天道地道人道。 皆以五為其中心樞紐。 而永無變改也。 蓋太極之中心所在。 亦即太一神主之所獨運其樞者也。 故自古以來。 有此五氣。 即有五行。 有此五行。 即有五常。 有此五常。 即有五倫。 有此五倫。 即有五教。 以至於今雖全世界之廣大。 萬教並立。 然終不能出乎道儒佛耶回之外者也。 正以此也。 汝人世但明其一。 而遺其餘。 故知神教。 而即不知人事。 已知人事。 又即迷於神教矣。 如哲理而忘科學。 知科學而忘哲理。 得其全者。 舉世無有一二人焉。 此世所以大亂而不止也。 噫。 聖人傳經。 蓋深有望於斯哉。

豐碩發表於 2012-8-12 15:45:16

【易經證釋●下經-12-繫辭-講義-第七章-第一節-21】 第七章第一即是故易者象也。 象也者像也。 彖者材也。 爻也者。 效天下之動者也。 爻象動乎內。 是故吉凶生而悔吝著也。 吉凶見乎外。 功業見乎變。 聖人之情見乎辭。 聖人設卦觀象。 繫辭焉而明吉凶。 剛柔相推。 而生變化。 彖者言乎象者也。 爻者言乎變者也。 吉凶者言乎其失得也。 悔吝者言乎其小疵也。 無咎者善補過也。 是故吉凶者。 失得之象也。 悔吝者。 憂虞之象也。 變化者。 進退之象也。 剛柔者。 畫夜之象也。 六爻之動。 三極之道也。 是故列貴賤者存乎位。 齊大小者存乎卦。 辨吉凶者存乎辭。 憂悔吝者存乎介。 震無咎者存乎悔。 是故卦有大小。 辭有險易。 辭也者各指其所之。 是故君子所居而安者。 易之序也。 所樂而玩者。 爻之辭也。 是故君子居則觀其象而玩其辭。 動則觀其變而玩其占。 是以自天祐之。 吉無不利。

豐碩發表於 2012-8-12 15:45:55

【易經證釋●下經-12-繫辭-講義-第七章-第一節-22】 謹按第七章。 係今本下篇第三章第一節。 下接下篇第一章第三節後四句。 並將第三章第一節末句。 移至第一章第三節後四句中。 下接上篇第二章第一節。 下接第三章第一節。 下接第二章第二節。 下接第三章第二節。 下接第二章第三節為文。 宣聖講義本章於言數之後。 而專言象及彖爻之義焉。 舊本散在各篇。 茲更正之。 易道乃剖析造化之書。 造化涵具萬有。 豈易剖析。 不得已而因數示其象焉。 象位而萬物之情皆賅於其內。 可以無遺無漏。 其所因者數也。 其所見者彖也。 其所示者爻也。 其所成者卦也。 而象之為象。 乃像似以括之義也。 天地萬物。 胥不外乎其類。 故有像而萬類舉矣。 此開天一畫至周天之數之所者也。 故曰易者象也。 象也者像也。 彖者材也。 爻也者效天下之動者也。 惟其效天下之動。 故能徹內徹外。 自常至變。 有陰有陽。 故曰爻象動乎內。 吉凶見乎外。 功業見乎變。 聖人之情見乎辭也。 聖人因此設卦觀象。 繫辭焉而明吉凶。 剛柔相推。 而所有卦中及當身之變化。 皆由此而生。 小之以謀一己之身家。 大之以謀國社及天下。 莫不皆然也。 蓋重在觀玩彖象爻辭。 以明其得失悔吝與吉凶耳。

豐碩發表於 2012-8-12 15:46:13

【易經證釋●下經-12-繫辭-講義-第七章-第一節-23】 彖即示其象之情狀。 爻即示其卦之變動。 吉凶即示其所占之得失。 悔吝即示其人之有否過失及疵累。 無咎即示人能以善道自處。 雖當有咎失之際。 可以無之也。 故謂之善補過也。 然則吉凶者。 得失之象。 悔吝者。 憂虞之象。 變化者。 進退之象。 剛柔者。 畫夜之象。 知此則知六爻之靜與動。 乃天地人三極之道也。 卦爻如是。 天地人亦皆如是。 所謂世諦者。 正須體此以行之。 故列貴賤者。 存乎其所居之位。 （此包括天地人而言）。 齊大小者。 存乎其所占之卦。 辨吉凶者。 存乎其卦爻所具之辭。 若憂其有悔吝。 則當於善惡初萌於心中時。 急自提醒。 勿為所誤。 謂之存乎介也。 若震動於無咎之際。 恐當身有所咎厲時。 則必自以天良之發動。 而生出悔悟之心。 謂之存乎悔也。 是故卦有大小。 辭有險易。 各就其大小險易。 而自體察之。 以為趨避。 顧趨避全視其辭之所之。 故重言之耳。 君子所居而能安者。 以其能明易之位序也。 所樂而觀玩之。 深得天理人心之當然者。 即在體察此卦爻之辭也。 是以君子居則觀其象。 動則觀其變。 而玩其占。 言靜時亦當如卦爻之靜象。 謐謐不動。 巍巍有容。 而能自得。 若於行動之時。 亦當效法卦爻之動爻。 察其變出者。 為陰為陽。 或中不中。 或正不正。 或有咎厲與否。 或有吉凶與否。 而後已身乃始能依其法則方向而動也。 是以謂觀其象。 是以為觀其變也。 二者皆重在玩其占一句。 能如此則天祐之。 吉無不利矣。

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