【易經証釋】 - 第125頁 - 【周易經書籍】 - 【五術堪輿學苑】

豐碩發表於 2012-8-12 15:16:53

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第三章-第一節-118】 若無形而現形。 是怪也妖也。 將害于道。 何益于人。 故有身者必寶其形。 有生者必全其形。 內經有寶命全形一篇。 即寓人類踐形之術。 所謂修道之第一事也。 形之不全。 神將焉託。 命將奚立。 性將胡明。 故形為生之要器。 雖非生之本。 亦與生同重。 氣也血也。 肌肉皮膚筋骨。 五官百骸。 無一非形所屬。 設有一不全。 即為生之殘疾。 是病也。 病人非人類之常態。 故有病必療。 神葨黃帝發明醫藥。 即為欲全其形。 保其生。 以延年益壽而已。 故易首揭之。 以明道之重生。 生之重形。 性也。 命也。 皆麗形以存以育。 以長以久。 成道者必自踐形始。 修道者必自全形起。 而存形存命。 所謂存存者。 非徒存也。 必自道義成。 道義之門者。 非謂成性存存為門。 乃修道義由是出。 如室之有門耳。 門猶類也。 道其統名。 義則條目之一也。 道義之門。 道字與上一陰一陽之謂道。 道字略別。 蓋上道字道之總稱。 此道字則指人道言。 人道固不違于道。 而與宇宙間之道。 有大小遠近之分。 人道者人類必由之道。 出于性。 合乎命。 存諸心。 見之于行。 故內而思維。 外而行止。 大而普及天下。 細而成于一身。 皆人道也。 此中庸所謂率性之謂道者也。 本章言道先于性。 中庸言道後于性。 微不同者。 即一屬天道。 一屬人道。 易溯其源。 故自道生性。 中庸明其生。 故由性名道。 其實亦無多殊。

豐碩發表於 2012-8-12 15:17:26

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第三章-第二節-119】 如大學止至善。 善字。 與本章善字。 亦微異。 本章述道之總行。 大學明道之歸宿。 有若始終本末。 實則為善一也。 善以行自先善以成。 善以始自先善以終。 苟有行成不一。 始終不稱者。 非道也。 亦非人道。 君子無不慎終如始。 行成若一者。 自德言之。 昭于外者固可稱。 藏于中者尤可貴。 詩所謂不顯惟德。 及予懷明德。 不大聲以色。 皆玄德也。 玄德不昭。 德之至矣。 而人道則首重明德。 故大學之道曰。 在明明德。 明德及于物。 則至善止諸躬。 二者一貫。 大學為述求學次第。 不得不自明德始。 明德之成。 乃為玄德。 文王之至德。 大舜之玄德。 皆德之極。 而無名無形。 已復于道者也。 德自道出。 苟成道。 何用德為。 善之與性。 亦猶是也。 性之已成。 何有善名。 故有善名。 性之未復于道耳。 人道之重義亦然。 義者德之一。 而與仁表裏。 天地先仁。 人物兼及于義。 此處不稱仁者。 以上之善字及道字上包括之。 且仁者成性之所貴。 而義則踐形之必先也。 蓋形包心情。 形之為害。 多屬于情欲。 情之不約。 性固不充。 而身先敗。 為欲之能害氣血及百體也。 約情之道。 惟制之以義。 義者宜也。 利也。 乾卦曰利以和義。 又曰利者義之和也。 即言義之宜于行。 利于生。 而和于情性也。 義以制行。 則喜怒不偏。 哀樂有節。 斯為形之利。 因義以厚其養氣之力。 益其明德之功。 故好義者有勇。 見義不為。 無勇也。 義舉能服眾。 義聲能格非。 義氣能全德。 義心能斷欲。 為其有勇有決。 至宜至剛。 不為物撓。 不為情屈。 故養氣者。 必配義與道。 即本章所謂門也。

豐碩發表於 2012-8-12 15:17:46

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第三章-第二節-120】 第二節天地之大德曰生。 聖人之大寶曰位。 何以守位曰人。 何以聚人曰財。 理財正辭。 禁民為非曰義。 （謹按此係今本下篇第一章末節）宣聖講義今講第三章第二節。 以紹述第一節之義。 以天道人道分別言明。 而注重人道。 人道原法則天道。 天道包天地言。 天地之道者。 自然之條理也。 而人道者。 設定之綱目。 此微不同。 實則一也。 蓋人道不得離乎天道。 天道之範圍固廣。 人道之運用亦無窮。 天道之精微固難知。 人道之極則亦莫睹莫見。 則所謂造詣不一。 成就各殊。 仁者見仁。 智者見智。 有其等殺耳。 然一鱗一爪。 何非天道所分。 有修有為。 總是天心之見。 故賢聖循其大者遠者。 庸愚率其細者近者。 各致其道。 各遂其生。 即各成其性。 各踐其形。 至不齊也。 齊以不齊。 謂之大則。 以殊途同歸者。 終必一也。 而在恒一視之。 則猶難強其同。 泥其跡。 此上智下愚之所分也。 上智下愚。 生同性同。 而命不同。 形不同。 以其秉受之差。 因果之別。 父母遺體之異。 家庭境遇之分。 遂有不能一者。 而非才之罪也。 性情之所出。 而良惡至懸殊。 心志之所思。 而聰昏至差異。 此無他。 命之所定。 形之所生而已。 命賦于天。 形成于親。 而心之所司。 神之所合。 氣自所攝。 肌膚所榮。 美醜不齊。 強脆各別者。 皆形為之。

豐碩發表於 2012-8-12 15:18:28

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第三章-第二節-121】 故形者後天之本。 如一家之室。 有樓閣園亭之勝者。 即有蓽門圭竇之居。 有雕刻文藻之美者。 即有蔀屋茅舍之陋。 此雖何地何時。 不得強而一之也。 然形雖異生則同。 為生者天道也。 非人所能主宰。 人與萬物皆天地生生之始也。 有如屬于男女雌雄之媾合。 生之先也。 則由天地陰陽之絪縕。 男女也。 雌雄也。 何非陰陽。 何外天地。 故生之者父母。 而命之者天道也。 本節既述陰陽之道。 成生之源。 故以下即述天地之德。 生生為本。 天地之大德曰生一語。 實明世間一切生之本源也。 何以天地以好生為德哉。 則亦陰陽之道。 自然而然者也。 陰與陽也。 不合不生。 合則無不生。 孤則無合。 並有則無不合。 以其情之互求也。 如男女愛慕。 雌雄和聚。 不教而能。 不遣自至。 為其為生之所驅也。 生也者。 宇宙之大本。 人物之生生相續。 宇宙亦繁榮不敗。 使不生也。 何宇宙哉。 故生也者。 天地之大德也。 生生不已之德。 既自天地見之。 人道仿乎天者。 亦以生生為本。 而人道之生。 非如天地之簡而易也。 則生之者必有育之者。 長之者必有教之者。 生育之不匱。 則必有食以養之。 教訓之及時。 則必有正之者。 故父母生之育之。 必待師長之教之。 君上之食之。 尤必有主之于上。 以為眾正。 尊之以位。 以為民望。 則以人生方以類聚。 物以群分。 前既言之矣。 良莠之不齊。 徒教不足以化之。 則有待于政。 賢否之不一。

豐碩發表於 2012-8-12 15:19:49

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第三章-第二節-123】 此以位為寶。 非自私也。 位者天地定位。 于卦曰九五六二。 乃內外至正至中之地。 而為道至極至一之本。 蓋不徒以帝位言也。 凡一國之尊。 一家之長。 一族之宗。 一群之首。 皆有其位。 皆聖人所寶也。 推而言之。 不獨尊有位也。 卑亦有之。 故曰位者分也。 各守其位。 各安其分。 則天下平而國治矣。 且所寶者非位。 而在位之中正。 位非中正。 則偽也。 竊也。 將奚寶哉。 故中庸曰。 有其位必有其德。 正以位為天所命也。 天與人歸。 方稱乎中正之位。 故寶者寶其德也。 承上天地大德來。 德之所明。 位必至焉。 明德及天下。 天下咸服。 則位正而永固。 故下文曰守位曰人。 人猶仁也。 二字古無異用。 人之不仁。 名曰匪人。 人以仁為本。 亦本大生之義。 生之本曰仁。 故果實之核曰仁。 人而不仁。 是失生之道。 故半體殘廢曰不仁。 由此可見人仁一而二。 二而一也。 有仁以治其德。 自有人以守其位。 舅犯曰。 亡人無以為寶。 仁親以為寶。 亦深知此節之義者也。 生而有位。 則生者安全。 位而有仁。 則位者永久。 而仁也人也。 皆以中止為本。 尤以中為先。 為其為太極之體。 道之先也。 堯詔舜曰。 允執其中。 即明示執中即守位也。 中之有失。 天祿永終。 以堯舜聖人也。 深契乎易此節之奧妙矣。

豐碩發表於 2012-8-12 15:20:35

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第三章-第二節-124】 守位者人。 已詳前講。 此人字固賅上下君民一體言。 而尤重在有職者。 則為守位耳。 有職有位。 無官職即無定位。 雖人民皆有其位。 即分也。 而非為官守。 則非必為聖人所寶。 官守其位。 人盡其職。 各忠其事。 共勤于公。 斯上下相睦。 明良相洽。 盛治之本也。 然在古者。 聖人在位。 作之君師。 君固有位。 師亦有職。 觀于師卦九二一爻。 以一陽介五陰中。 其位獨尊。 此即師之本位。 以非九五。 故非君而為師。 師雖尊嚴。 而權不逮君主。 故在下為長。 在上則視若賓。 以與君匹配。 而有上下之分耳。 他如鄉相之臣。 輔弼之官。 亦有如師之尊貴者。 故有師保傅之稱。 則君主儲貳。 亦當以師事之。 為重其位。 必崇其遇。 尊其職。 始善其事。 不可苟也。 自卿大夫以下。 凡在公者。 或吏或屬。 苟有定職。 皆有定位。 皆以人為重。 以守位者人。 人之不良。 職于何有。 故人必仁。 仁而後稱人之名。 仁而後守人之職。 此不易者也。 然士夫僚寀。 貴賤固殊。 軒輊有別。 而其奉公供職。 受祿瞻生。 則無不同。 古者農為立國之本。 故凡民皆應耕而後食。 惟在公者。 祿代其耕。 非他。 俸以養廉。 食以保生。 既不得分力農耕。 則不得不恃諸祿養。 聖人養賢以治民。 凡職藉祿以自養。 其義一也。 故守位在人。 而聚人在財。 非財無以供其俸祿。 則官不奉職。 吏不司事。 國將奚國。 如減其祿。 而責以職守。 是教之虐民而貪賂也。 民之奉公有定額。 過此額者。 皆苛政。 稱稅徵庸同也。 設官吏不能養其廉。 欲其不貪。 不可得矣。

豐碩發表於 2012-8-12 15:20:55

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第三章-第二節-125】 故治國必先理財。 有財而後人聚之。 此一端也。 推而言之。 百事之舉。 皆需于財。 百工之勞。 皆須有給。 則養官吏固為聚人之先。 而興大業成大功。 亦皆聚人之所必重。 則莫不有待于財。 泰卦曰。 后以財成天地之道。 輔相天地之宜。 以左右民。 足證財之關乎聚人者大矣。 財以為用。 則國不匱。 而民不貧。 為取之有常經。 出之有定制。 先事豫備。 未雨綢繆。 則府庫充盈。 而上下富足。 此善治國者。 首重財用。 而非濫用糜費之謂也。 大學所謂小人為國。 則務財用。 此鍼砭時弊之言。 非治道不易之論也。 有財始有用。 前已明示之矣。 所最重者。 在以財聚人。 而非以人聚財。 故又曰財聚則民散。 財散則民聚。 可見聖人于財用。 實有至當之度。 至公至平之道。 以處之也。 財聚人者。 不獨以財相結。 示其恩惠。 而在以財成用。 得其功效。 故財之與人。 相為聚散。 彼聚此散。 不可同獲。 可同獲者。 必所聚非人。 所用非正。 小人以聚斂為能事。 君子枉之。 貪夫以耗費為豪情。 志土不屑。 蓋悖入者悖出。 奢侈為貪之源。 吝嗇為貧之因。 以其失財用之正。 而徒徇在位之私欲也。 此語最要者在聚人。 換言之。 即在散財以聚人。 大學二句。 正本此旨。 蓋以財聚人。 則必先能散財。 故此人字概一切人民言。 散財之道。 不止以祿予人。 以俸份官吏。 而在輕其賦稅。 薄其徵收。 先民而後己。 重民之生。 而兼裕國之用而已。 而賦稅所得。 徵收所積。 又非以之自私。

豐碩發表於 2012-8-12 15:21:27

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第三章-第二節-126】 必先擇于所用。 以用為財之要義。 無用之財。 乃棄財也。 天之所予。 而暴棄之。 則咎甚矣。 故曰理財正辭。 禁民為非曰義。 理財正見財之有理。 必有條不紊。 宜聚則聚。 宜散則散。 一之于道。 而無所私。 則財理矣。 理財之要。 仍以用為先。 用之得當。 不悖于財。 用之失正。 是非暴棄。 即為吝嗇。 蓋不正之用。 必為私欲所設。 而糜濫之費。 亦同于吝嗇之財。 守財而惜與人。 多積而靳散眾。 是紂王鹿台之類。 府民之怨。 敗國亡身。 財豈能自私乎。 理之者。 正欲去其私。 而就于正。 順夫時而成其德業耳。 愈有積則德業愈大。 此大小畜之義。 畜者育也。 育民育物而成之。 既畜既裕而散之。 斯免乎負且乘致寇至之?矣。 而必曰正辭者。 正以理財必先正名。 辭猶名也。 名正言順。 則事易成。 功易大。 設不正。 將何以示人哉。 紂王之積。 無以諒于國人。 雖有鹿台。 亦不克保。 此正辭必所先。 辭者使眾喻之而毋疑。 故誠于中者言必信。 僻于欲者辭必支。 為口與心非。 將何以昭其德。 達其道哉。 而聖人為財用以利天下為旨。 既利及天下。 當以天下人之心為心。 毫無所私。 何辭不正哉。 己身作則。 足以率民同正。 故禁民為非。 亦隨理財正辭而發。 民之為非。 亦為有私。 徒欲利其一己。 自必行于不法。 非法之行。 政刑所禁。 而訟獄之起。 亦必自生活始。

豐碩發表於 2012-8-12 15:21:51

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第三章-第二節-127】 故在噬嗑卦曰。 利用獄。 以得食則易爭。 見財則易惡。 黃金之貴。 人所愛也。 肉食之供。 人所甘也。 皆自逞其私。 寧無爭乎。 此囹圄之興。 即在食肉得金之際。 天水訟一卦。 由于父子不親。 親而不親。 非私利間之乎。 故聽訟者。 必審其辭。 辭之不正。 情必不實。 則為非之證也。 聖人先禁之。 散獄爭訟。 于無形。 而遂生成。 以合道耳。 故關此之政令謂之義。 義宜也。 利也。 而由利生。 利之正者為義。 不正之利非義也。 此義字承上節道義之門來。 以道字詳釋于前。 此處申釋義字真詁。 是非曲直。 推義以辨之。 誠偽善惡。 推義以別之。 故財用正為義。 不正則非義。 非義之財。 入固不可。 出亦非宜。 名辭正為義。 不正則非義。 非義之辭。 對上固不可。 對下尤不宜。 民之為非。 必教之未至。 命之未達。 或則上之多欲。 官之有私。 民乃無所憚矣。 故民以為非者眾。 責在位者。 而以自反無怍。 則官先禁止之。 禁暴以安良。 禁非以彰是。 民知善惡之辨。 邪正之分。 則為非者自化是。 乃時措之宜。 故為義也。 夫財不正則咎隨至。 辭不正則信不立。 民多為非。 則眾不安生。 皆在位之責也。 果于此克盡力焉。 庶乎能體天地大德。 而全其生。 能保聖人大寶。 而守其位。 能集守位之人。 共守其國。 能用聚人之財。 大成其德業。 此為時義不已大乎。 故義者德之辨也。 而生成者必賴義以扶持之。 匡正之。 以情欲之易害性。 而私利之易敗德也。 故義與道表裏相須。 而在踐形養生。 尤以義為最貴。 無義則氣餒而神馳。 心偏而思亂矣。 此義字與上道義二字恰應。 道義為成性存存之本。 此義為全生致治立德成業之原。 一為返本復始之道。 一為遵道成德之功。 合而參之。 自明其蘊矣。

豐碩發表於 2012-8-12 15:22:20

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第三章-第三節-大旨-128】 第三節總述全節大旨宣聖講義今日續將第三節繫辭證定。 以今傳本錯落太多。 且原文較他節長。 後人未能明瞭。 茲分兩段。 第一段係顯諸仁藏諸用。 下接聖人以此洗心退藏于密。 吉凶與民同患。 神以知來。 知以藏往。 故君子之道鮮矣。 第二段係顯道神德行。 仁者見之謂之仁。 知者見之謂之知。 百姓日用而不知。 鼓萬物而不與聖人同憂。 盛德大業至矣哉。 以下仍照今原文。 直至陰陽不測之謂神止。 此第三節全文。 欲求明顯。 尚可自生生之謂易起。 分作第三段。 因生生之謂易以下。 皆申釋易與天道人道?合之處。 猶是承第一節第二節來。 第一節一陰一陽之謂道始。 故第三節以陰陽不測之謂神終。 始終皆明陰陽妙用。 第二節以天地之大德曰生始。 第三節則以生生之謂易承之。 亦天人契合之精微。 而第一段以顯仁藏用。 明聖人退藏之道。 不徒自潛。 不關于民。 故禁聲言吉凶。 與民同患。 然聖人潛修為本。 簡易為先。 愈外昭其德。 愈內密其道。 此即中庸闇然日章所本。 故至神以知來。 知以藏往。 人莫測其高深。 惟君子祇覺其平易。 故以君子之道鮮矣。 為一段主旨。

豐碩發表於 2012-8-12 15:22:50

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第三章-第三節-大旨-129】 第二段則承上來。 以聖人顯仁藏用。 而對物則不自藏其德業。 必顯其道神德行。 愈顯則人愈易遵循。 而所顯者有淺有深。 依人之聰昏賢否。 而異其見。 故曰仁者見仁。 智者見智。 聖人不限以仁知之名。 而百姓則日用于仁知之道。 用之而無所覺。 亦由君子之道鮮來。 日用不知。 而鼓萬物不與聖人同憂。 此是民之由道。 順帝之則。 不識不知。 朝作夕息。 帝力何有。 無思無慮。 以遂其生。 以全其形。 以息其機心。 以安于天命。 此可見聖人之盛德大業。 已至極矣。 蔑以加矣。 此段與上段正相對勘。 上言聖人與民同患。 此聖人之胞與之心。 此言百姓不與聖人同憂。 則人民安生樂道之狀。 蓋有聖人之憂患。 始換得百姓之安樂。 有聖人之神功。 始做到百姓之道生也。 而上言以顯而隱。 其道日鮮。 此則言由顯而大。 其德業日至。 一顯一隱。 一鮮一廣。 亦相映成趣。 可見人道之與天道。 精微奧妙。 惟聖人能之。 聖人以己之潛修。 成性復道。 更以我之育德。 致富有之業。 成日新之德。 由道言則鮮而又鮮。 由德業言則盛且大。 一昭一晦。 正闇而章矣。 此兩段精義入神。 以文久錯亂。 人多莫明其妙。 而以不與聖人同憂句解。 話不通。 牽強附會。 實誤後生。 俟講時再詳闡其義。 以下生生之謂易。 更由人道及易道。 明易原賅天人之道。 易成于聖人。 唯聖人明易。 此易簡之理。 見于乾坤。 後文專釋乾坤二卦時。 更為詳也。

豐碩發表於 2012-8-12 15:23:10

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第三章-第三節-130】 第三節顯諸仁。 藏諸用。 聖人以此洗心。 退藏于密。 吉凶與民同患。 神以知來。 知以藏往。 故君子之道鮮矣。 (按此前二句。 及末一句。 見今本上篇第五章。 中五句。 見第十一章第二節。 )宣聖講義顯諸仁。 藏諸用。 此二語為最。 顯與藏之別。 佛家有顯密二教。 儒家亦然。 有顯方使人知道之當行。 有密方使人知道之當隱。 行藏隱顯。 乃人生處世最大節目。 而有關乎世運治亂者。 有關乎一人進退者。 有關乎其他因緣者。 為因不一。 為道則同。 蓋顯之與藏。 猶一年春夏之與秋冬。 天道因春夏而生育發揚。 因秋冬而收成藏息。 人道法之。 亦不得有其一。 而舍其一也。 然此處之顯藏。 又概括人道。 終始不同。 為行藏為進退。 皆不得悖此顯藏二字之義。 則所謂重在修己。 主于立誠而志歸納于成性復命。 返本還原。 則出處一也。 榮枯一也。 為政則德澤施于萬民。 為教則功業垂諸萬世。 在上則以道善及天下。 在下則以德善諸一身。 其顯藏同。 其初成亦同。 其進退同。 其潛遯亦同。 則以人道所必重者。 如佛之顯密限于教。 而儒之顯密包諸人己。 概諸終始。 舉不有違。 何哉。 無顯則德不昭。 無密則性不保。 保性以密。 如女子之守貞。 明德以顯。 如宗師之傳教。 一為內行。 一為外功。 合而言之。 皆道也。

豐碩發表於 2012-8-12 15:23:29

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第三章-第三節-131】 故顯仁者以仁昭乎天下。 天下莫不歸仁。 藏用者以知守其中和。 心性為之永固。 用字有指為道之功用者。 而不知道之功用。 何待夫藏。 道之功已著于物方名曰功用。 既著矣。 又安能藏。 故用字實指智慧言。 前已略揭其義矣。 蓋在吉昔。 人習于道。 不尚于智。 不重于機巧詐偽。 不偏于耳目聰明。 故老氏有塞其兌之語。 兌者銳也。 人之聰穎黠慧謂之銳敏。 謂感覺速而思應靈也。 反之者則謂之遲鈍。 鈍之與銳。 即愚與智。 昏與聰。 古人不以銳敏為能。 故不露其智巧。 此即崇本厚性。 篤行守一之君子。 老氏所謂大智若愚。 此愚字正為藏其用之稱。 藏其智巧。 人見之若一無所知。 此誠璞玉渾金。 未加鑿毀者。 故為道所最貴。 溯自上世迄乎唐虞。 民心純樸。 世道和安。 毫無爾虞我詐之心。 不欲用智尚巧。 以毀其性。 悖于道。 迨三代以下。 人心日變。 世風日澆。 于是爭尚智巧。 好為機詐。 以欺人而不知先欺其心。 以愚眾而不知自蹈于愚。 故天下爭言智。 春秋以降。 智之為用更重于一切矣。 于是四德之外。 加一智字。 合成五德。 讀諸書史。 可見其變之跡矣。 若在上古易。 乾坤四德。 仁禮義信。 曾未及于智。 仁以孚春。 禮以應夏。 義以成秋。 信以藏冬。 之四者。 可謂之至德矣。 後世將以智易信。 而列信于五。 謂備中央土德。 實非道也。 然世習已久。 雖有賢者不能易之。 果尋討其義。 仁也禮也。 義也信也。 誠為德目之一。 若智將何屬乎。 謂智為德。 于是人類苦矣。

豐碩發表於 2012-8-12 15:23:59

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第三章-第三節-132】 蓋德者道之所生。 而有所成。 必益于身心。 和于性命。 昭于人物。 而皆悅服。 施諸行為。 而克成濟。 故名之德。 以有成也。 若智則惟一種用之便利。 如栽木然。 智者不過使之速長而已。 其長育成用。 非智也。 必待夫德。 如五穀培育。 有需人之智。 而其收穫豐歉。 則天也。 春祈秋報之法。 感神始獲有年。 則智之為用可也。 而非德。 既非德又奚貴哉。 然上世藏用。 亦非全棄其智。 如老氏之絕智去聰。 老氏之言。 為修道者。 德為至高之行。 若在平民。 仍難企及。 故藏智非屏棄之。 乃深藏之。 既名為用。 已可見其必有所用。 有所用而不以為尚。 則合乎藏用之旨。 如持利刃而不露其鋒。 雖近人人毋畏焉。 以其藏也。 藏則在身而無害于物。 有用而無傷于德。 此藏智之真義。 後人多未明瞭。 用而能藏。 正欲大成其用。 如天之冬藏。 正欲春夏之發皇也。 果不藏于先。 則一洩即盡。 安能成大用乎。 故大智者外若愚。 舜帝大智。 而所以能智。 則在好問察言。 隱惡揚善。 執兩用中之數者。 實其善藏所得。 善藏其智。 乃成大智。 彼若聰明自用。 恥于下問。 剛愎自怙。 偏于己私。 更何智之足稱。 故藏智外若愚。 知者固知之。 不知者亦問而知之。 以知問不知。 以能師不能。 庶乎大智若舜矣。 故藏智即藏用。 用而不廢。 而智不露。 則功成不居。 不居則永保之。 此重在與上語顯仁藏用。 重有仁以顯其德。 則守位有本。 藏智以大其用。 則得民有由。

豐碩發表於 2012-8-12 15:24:33

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第三章-第三節-133】 故堯舜之世。 天下歸心。 人民徒見其無為而治。 而不知實由顯仁藏智。 仁智原性中所出。 內外之別。 然智者必先有仁。 且必以仁顯。 無仁以顯。 則雖極智。 亡國喪身而已。 世未有以智始終其祿位者。 雖謂之智。 亦必賴于仁。 蓋善保祿位者非用智。 乃能以仁成其智耳。 無仁將何成乎。 故成己成物一也。 而有仁智之殊。 然智不足以獨成。 此易所謂一陰一陽之謂道。 仁陽也。 智陰也。 以陽率陽。 尚不違于道。 如以陰抑陽。 是欲生之而先殺之也。 生之與殺。 亦仁與智。 仁無不生。 智則用殺。 故秋冬肅殺。 天之智也。 而非天心。 天心好生。 終以陽為重。 生不殺則數無節制。 而天地大德曰生。 總以生生不已為本。 故智之用。 不可棄而不可顯。 顯則將何置仁。 顯仁藏智。 天經地義。 亦易教不易之理。 故藏用以成用。 藏智以成智。 聖人法則天道始于此。 以六字示其奧焉。 讀者其毋忽諸。 聖人以此洗心句。 即承上文藏用而來。 藏用非徒為人物也。 而其大者實在為己。 即修道也。 修道何以必藏用。 此義言之最詳者。 莫過于老子。 為道日損。 損而至于無。 豈非退藏之效乎。 退藏云者。 非僅身體行止。 實以心思簡密為先。 心之不思。 行亦無加。 心之少欲。 身亦無礙。 為先自塞其兌。 絕智去聰。 耳不聞。 目不見。 心無所動。 則神充而氣固。 思無所牽。 則情約而性充。 性情者修之體用。 體性而用情。 換言之。 即中和也。

豐碩發表於 2012-8-12 15:25:05

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第三章-第三節-134】 中為性之本象。 和為情之至德。 和而不過。 則情不害性。 而後道永固。 命永保。 形神永全。 而後神用無極。 道德不違。 以其純乎真誠。 毫無外物羼于其間。 則心寧而志壹。 念不妄而正大剛明之氣不渝。 則所謂成己之本。 亦即成人成物之原。 成者誠也。 而必始于一心。 故藏用為先藏其心。 藏心惟恐不密。 不密則今藏而明露。 先藏而後洩。 藏之謂何。 故退藏者必求其密。 而于密字有二義。 一則藏密。 謂防閉之毋疏也。 一則細密。 謂思念之毋間也。 而又包括密之時與地言。 非易也。 密之時以當密而密。 不得作為密之地以得密其密。 不畏窺侵。 如處深山窮谷。 人跡罕至。 則地密矣。 如守安和作息。 永有制度。 則時密也。 故修行之士。 日有常課。 重道之人。 舉有定經。 何哉。 為欲密其心耳。 密其心而身從。 身密則形神更無一疏。 則何患外物之來干乎。 故禮曰。 人生而靜。 天之性也。 感于物而動。 性之欲也。 物至知知。 而後好惡生焉。 可見好惡因外物之干而生。 為耳目之官不密。 感觸之力常牽。 為其心之未能先退藏于密也。 心之官善思。 欲愈多。 物愈眾。 凡聞見所及。 嗅察所至。 苟有所感。 先動其心。 心動則情隨之縱矣。 情縱則身形與之傾矣。 則求之必多。 求而不得。 則機心以生。 于是惡念日盛。 莠衍日充。 天性日沒。 命日剉。 形毀神亦離散。 遂以生為徇情之具。 生而徇情。 尚何道德可言。 心身皆以情害之。 則雖有智。 終不足滿其所欲。 則惟圖謀損人以利己。 殺物以養人。 心念殘忍。 天下胥不仁矣。 故仁不顯不能明德之大。 智不藏不能保道之全。 藏而不密。 猶之未藏。 以其易為物乘也。 物之來入。 退避若浼。 猶恐有失。 故必以藏密為重。 而尤在乎先洗其心。

豐碩發表於 2012-8-12 15:25:21

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第三章-第三節-135】 洗心二字。 精義入神。 在他經亦尚未有。 以此乃易數內功至要之訣。 凡修行之士。 欲先退藏其身。 蔽其耳目。 杜其五官。 于物不相染。 似已近乎道矣。 然猶未也。 為五官百體器也。 必賴心為之宰。 心不能靜淨。 雖聾瞽殘疾。 亦無所益。 心之為物。 出入無鄉。 縱有智慧。 不能絕其所向。 縱有勇力。 不能禁其所思。 易所謂憧憧往來。 朋從爾思。 足見心之難自把握。 無論作息動定。 外若無事。 心實忙而不息。 此為後天生生之理數。 不可強者。 而為道為性命為形神。 則決不許任其自出自入。 自收自放。 而況出者眾入者少。 放者易收者難乎。 故聖人特于此揭出洗心之教。 聖人以此云者。 乃承上三章。 明道正命保性存形來言。 數種作功。 必自洗心始。 故直接上文藏用顯仁。 以見退藏之道。 必先有所為。 而欲達成顯仁藏用之效。 尤必有所重。 洗心者如以水濯物。 先去其垢。 如以火淨物。 先焚其污。 蜀地有火浣布正如此。 洗心務求其潔淨純朴。 毫無所染。 如玉之晶澈。 如水之清澄。 如鏡之無塵。 如物之無穢。 心已淨矣。 洗之之功見矣。 而其為洗不待外物。 則又異乎水火之浣濯矣。 蓋性自飭其心。 自戒其念。 念無妄起之慮。 心無被擾之時。 則雖耳目聰明。 無害于方寸之寧靜。 感觸銳敏。 而無傷于思念之純一。 何哉先自洗其心矣。

豐碩發表於 2012-8-12 15:25:50

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第三章-第三節-136】 洗心而原有之污穢皆除。 後來之紛紜不起。 永守其一。 永執其中。 則雖隨後天生生之功。 不與情欲同肆。 則雖應造化生滅。 而不遂物好同淪。 此以心治心。 實在善于自洗。 洗字從水。 水之為物益多。 害亦不少。 在人善用而已。 退藏于密。 純然洗淨之心。 如明圭藏于櫝中。 美玉潛諸潭底。 則光輝內含。 清明在躬。 文藻中耀。 神用無極。 簡言之。 至誠之境而已。 故密藏非永藏也。 藏之久。 發之大。 藏之密。 昭諸遠。 此君子之道。 闇然而日章。 內達性情之真。 外著中和之德。 心無渣滓。 則私欲不生。 志無紛擾。 則物好不瀆。 此內功澈始澈終工夫。 實在洗心二字。 然心固亦物也。 而非物。 以有神在中。 非血肉之心。 此所謂心。 今所謂腦。 為思想之主。 知覺之官。 如一國之君。 天上之神。 所謂天君泰然。 百體從心之令。 百體從心之令。 則所關乎理數及道德者。 自重且大。 故以聖人之洗心藏密。 而後吉凶與民同患。 民之與我。 雖若異生。 實皆同性。 聖人既洗心退藏。 似與民無涉。 而心念純一。 超乎氣數。 更何吉凶之患哉。 不知此語正是道用終始。 若有人己之分。 實無物我之界。 何哉。 後天生化。 既在陰陽推衍之中。 不能逃五行生制之數。

豐碩發表於 2012-8-12 15:26:30

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第三章-第三節-137】 設人人能逃。 則已為道治之世。 更何易之演哉。 愈見其生化之聚。 愈覺其利害之切。 如置身水火。 欲徒得其功用。 而毋虞其?害。 至不易矣。 故易以吉凶為重。 言吉凶將以示民趨避。 聖人固不患吉凶。 而人民則未能免。 而欲皆免之。 非聖人不為功。 欲明天數。 先明天道。 欲明天道。 先明自性。 三者一也。 惟聖人能明之。 故洗心藏密。 心若無為。 而其德則時與民相接。 民之所患。 我亦患之。 民之所安。 我亦安之。 故修心者修己。 而其旨在安人。 成己者誠身。 而其終在成物。 何哉。 顯仁藏用之道。 固如是也。 成物安人。 皆顯仁也。 成己自修。 皆藏密也。 佛氏潛修。 為度世也。 老氏遠走。 為救民也。 聖人心與天同。 天無不生。 聖人之心無不成。 故吉凶同民之患。 正是人道之極則也。 民之蚩蚩。 知識罕及。 惟聖人示之。 則趨吉避凶。 使皆樂其業而遂其生。 安其居而育其性。 則聖人生成之德。 與天地參。 夫豈易言哉。 然聖人並不以為功。 行之而無所思。 思之而無所滯。 天道自然之象。 即人道之所法也。 吉凶與民同患。 非徒同也。 而言同患不及吉之同樂者。 是皆藏有深意。 蓋吉凶者。 本陰陽之消息。 值時位之宜否。 故有吉則有凶。 即有患則有樂。 聖人僅稱患不及樂。 可見仁心有同于天。 無有限量。 所憂患者。 惟民之凶。 若已吉矣。 何憂患乎。 聖人與民同生。 民之憂患。 即己之憂患。 不特此也。 民所未能豫知之憂患。 不識不知。 順帝之則。 似與聖人無關。

豐碩發表於 2012-8-12 15:26:47

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第三章-第三節-138】 而聖人則豫為憂之。 先示其吉凶之來。 再告以趨避之方。 務使人民永安其生。 樂其業。 以享天年而食帝德。 此聖人之心永不盡。 而其所以示民者永如斯。 何哉。 聖人有其誠矣。 誠至如神。 吉凶之來。 先必知之。 中庸所謂前知之道。 即在聖人之誠。 而其誠之始終。 正是上句所謂洗心退藏于密。 蓋精神內固。 智慧永湛。 視聽八荒。 靈通六合。 惟其愈靜則愈明。 愈淨則愈精。 精明之生。 皆由洗心藏密來。 果不能豫自知之。 將何以示民乎。 苟知之而有未盡。 又安能正民之趨向乎。 故先有其內中純淨晶澈之靈。 方足以顯諸天道于無形。 覺諸天數于未來。 此聖人藏修。 實為天下人民安利之圖。 其潛退。 實為天道天數。 察其變化。 恐人未能盡告也。 則示之于易。 易以神道明人道。 以天數辨人行。 何去何從。 孰凶孰吉。 易固皆揭之于卦爻矣。 蓋與民同患。 不有所為。 將何免民患哉。 不有所考。 將何以教民信乎。 無徵不信。 況涉未來。 聖人非惑世誣民。 索隱行怪者。 蓋知之則不見其惑。 辨之則不慮其誣。 示之有物。 則不覺其隱。 言之有道。 則不嫌其怪。 故雖前知如神。 非其神言。 觀如字即可知其旨矣。 雖未來逆數。 非悖數也。 觀逆字即可得其妙矣。 蓋未來生諸現在。 現在生諸已往。 彰往察來。 則來者在指掌矣。 神道出于天。 天道出諸自然。 人道秉賦其間。 性命所通。 神形何格。 性命既正。 則神用如臂使指矣。 神道無私而微。 天道有微有顯。 人道顯而不隱。 三者之間。 以一心運之。 而正于性命。 故曰乾道變化。 各正性命。 此句即洗心藏密之果。 變化在握。 則何天數不知。 吉凶不明哉。

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