【易經証釋】 - 第89頁 - 【周易經書籍】 - 【五術堪輿學苑】

豐碩發表於 2012-8-11 17:41:10

【易經證釋●下經-5-經文講義-夬卦-釋彖辭-8】 彖曰。 夬決也。 剛決柔也。 健而說。 決而和。 揚于王庭。 柔乘五剛也。 孚號有厲。 其危乃光也。 告自邑。 所告為公也。 不利即戎。 所尚乃窮也。 利有攸往。 剛長乃終也。 宣聖講義此申釋全卦彖辭之義也。 夬卦雖非損益可比。 而為陰氣將消之象。 其所關實重大也。 易以陽為尊。 故夬姤之用。 不似剝復之要。 然冬夏為一年寒暑之紐。 而夬姤當暑氣最盛之時。 天地之陰陽方爭。 人物感而多恙。 是所影響者。 固匪細也。 夬一陰在上。 陰不可久留。 二氣難調。 氣候日熱。 故夬與乾為陽過盛。 人物雖樂于陽和。 而不能無陰以濡育之。 此夬後必有姤也。 夬因陽道升。 陰不得沛。 遂相決。 故曰決也。 決者如決水而流不止。 又如決裂不復相合。 又有決斷不復因循之象。 故曰剛決柔。 言剛勢至強。 不可少留止。 柔性至順。 不得少夷。 猶其行至決絕也。 上兌下乾。 乾健而兌協其德。 固如是也。 二卦合而相決。 雖決而猶能和。 則一柔不得與五陽爭。 而二陽且與之相得也。 柔之能與剛爭者。 必剛之衰。 如剝是也。 今夬剛方長。 柔不與和亦不可得。 故曰決而和。 此和乃勢所迫也。 既決矣。 而猶無怨。 非柔如兌者不能。 兌。 少女也。 義不與父抗。 故決而和。 猶少女之嫁。 不得怨尤其親也。 一柔在巔。 下近九五。 故有揚于王庭之象數語。 義已見前。 茲更申述之。 揚者陽也。 今陰稱揚。 以其乘五剛也。 五剛在下。 柔乘之而並升。 言陰本降。 今以五剛在下。 遂成乘龍之喻。 乾所謂時乘六龍以御天。

豐碩發表於 2012-8-11 17:41:42

【易經證釋●下經-5-經文講義-夬卦-釋彖辭-9】 夬之上六。 則乘五剛以揚于王庭。 所喻相近似也。 勢由時迫。 時勢所使。 則降者反為升矣。 孚號有厲。 以夬柔少剛盛。 不克相濟。 而中互乾。 全卦之用與乾孚。 而兌為口舌。 以情志所發。 乃號呼。 而其行危。 則以剛易折。 揚易墜。 五陽過強。 如乾之九三若厲。 而必自乾惕。 以免于危。 自砥礪以進其德。 自勉勵以行于艱險。 此雖有厲。 而仍能孚。 故曰其危乃光。 光者光明。 因危而戒懼。 乃日就光明。 如天澤履是也。 夬履上下易位。 因鑒于危而自卑。 因于孚而自下。 則可同于履之用。 而所行有光矣。 光由陽德。 必下照。 方成用。 如日月之光。 以及地為用。 若不下照。 則不見其光。 此陽德貴自下。 升而自降。 高而自卑。 以孚于乾。 則行自光明。 此與乾卦各爻相應者也。 告自邑下有脫句。 係告自邑。 所告為公也。 應改正之。 言告而自下邑。 必因眾情之同。 必本所告之公。 則以九五正位。 而五陽在下。 柔在上能自卑抑。 以聽其下。 則眾情得達。 政令公平。 此九五中正之道。 為其下所則也。 不利即戎。 以不宜尚武。 為五剛既過。 生意方宏。 果反尚兵戎。 是自敗其德。 而必逢其殃。 故曰所尚乃窮。 言上六柔也。 原為五剛所決。 不可久留。 今乃師其志。 以從事兵戎。 是雖柔道。 而同窮盡也。 兵戎者陰也。 夬以剛勝。 與師之五陰一陽相反。 故不利即戎。 若反其所勝。 而尚其所窮。 是自取敗亡。

豐碩發表於 2012-8-11 17:42:13

【易經證釋●下經-5-經文講義-夬卦-釋彖辭-10】 正如一陰之終被決去也。 尚字與上應。 陽升直至上位為止。 而戎事不與升發同。 故尚武者逢剛必毀。 況夬柔方失勢。 雖在上而不得久留。 是窮地也。 用兵而犯絕地。 豈直不利己哉。 故明德宜用柔。 而兵事不宜用剛。 成治宜自下。 而尚武不宜自高。 兵敗于驕。 政敗于暴。 德敗于剛復自用。 事敗于有始鮮終。 此不利即戎。 因所尚之窮。 不足以占勝也。 而利有攸往者。 夬一陰既日弱。 則五剛自日長。 行以剛健為先。 乾象曰。 君子以自強不息。 惟自強方不息。 是行動之利。 必以剛強為本。 若不自強。 安利于行。 夬之利。 在剛長而柔速終也。 此句義頗晦澀。 以限于言文。 應為剛長柔乃終。 柔之終即行之利。 健而能進。 強而不息。 行無不利。 乾之道也。 雖行?天下。 無不咸宜。 以其至剛也。 而夬則猶有一柔。 然不久即終。 亦如乾之健矣。 上雖高而被決。 中方盛而無礙。 合群之情。 得下之志。 則行有利。 而自戒慎。 朝乾夕惕。 則免于危。 利而無危。 此夬之大用。 其道則由剛長而柔不久耳。 若但就原文釋之。 不能盡其旨也。 上言不利即戎。 為太過則折也。 下言利有攸往。 謂得中則有功也。 二者之間。 即過與中之辨。 剛而能中。 尚何往而不利哉。

豐碩發表於 2012-8-11 17:42:55

【易經證釋●下經-5-經文講義-夬卦-釋彖辭-11】 宗主附注夬卦之用。 以達于乾為志。 五陽之升以去其柔。 故陰陽相決。 而陽行至快。 卦缺其上。 則不如乾之全德。 故為夬。 言缺也。 爻中夬夬。 猶闕欠之意。 不足之象。 陽德方張。 而猶以為未足。 此君子戒懼之道也。 乾九三君子朝乾夕惕。 方免于咎。 可見陽剛不可過。 而升揚必自抑。 惟虛能容物。 惟謙能下人。 此夬與履同體。 聖人明履以制禮。 明夬以約情。 徇夫情則夬為過。 而終不久。 順夫禮則履為吉。 而行可大。 上下易位。 用乃大殊。 夬之彖辭首稱揚于王庭。 可見其升騰已極。 發揚已至。 苟無德以稱之。 則為小人得志。 必亂天下。 蓋柔道卑。 陰道降。 今上六在五陽之上。 是不可以為訓也。 故雖有九五之孚。 而不免于乾九三之厲。 而其情之易縱。 志之易盈。 則不免于號。 號有得意之?囂。 與失志之呼號。 如同人之號咷。 出于憂恐。 而渙汗之大號。 則發于歡欣。 其號同。 其所以號不同。 兌主口舌。 有笑言之用。 有咒詈之行。 有呼號之別。 皆出于口。 成于聲。 而其情則異也。 夬之號。 亦以爻而有別。 九二惕號。 則如乾之恐懼。 同人九五之號咷也。 上六無號。 則因兌之說言。 夬夬之不足也。 是雖由兌而發。 其地既異。 為聲亦殊。 若渙之大號。 則非兌也。 風行水上。 相激成聲。 亦如人之號。 而其情發于激越。 其聲成為大嗚。 此則快暢之聲。 有別于恐懼憂驚之呼?也。 號字且含有號召之義。 若呼哨之類。 夬一柔在巔。 如堂上一呼。 堂下百諾。 為其情志之所見耳。 故孚號二字二句。 而仍連接。 不有九五之尊。 則無以孚。 不有上六之柔。 則無以號。 上六在九五之上。 故孚號而有厲。 此四字皆本爻象情志而來也。

豐碩發表於 2012-8-11 17:43:17

【易經證釋●下經-5-經文講義-夬卦-釋彖辭-12】 又曰夬卦彖辭釋文含義甚精。 人多未能領會。 如孚號有厲。 其危乃光。 以厲危也。 而乃光。 則指所行之孚中正也。 中正光明。 易之體用。 共有九五正位。 不為上六所蔽。 故能正大光明。 而孚于乾九五之象。 因厲而自勵。 是危足以昭其德。 大其業。 此乾自強不息之道也。 又如不利即戎。 所尚乃窮。 係指兵戎之事為陰。 夬惟一陰在上。 若尚上爻之行。 則是窮盡之地。 故不利。 陽剛之德。 以生為本。 天地之恩。 由陽德以成之。 春夏萬物皆榮。 秋冬萬物皆殺。 夬之大用在成乾之道。 故為三月卦。 實當生育極盛之時。 宜其不利即戎矣。 即戎為尚殺伐之事。 以夬而尚殺伐。 是猶以春夏行秋冬之令。 豈非自尚于窮盡哉。 秋冬為歲令之窮。 兵戎為政令之窮。 皆陰之所主。 夬以陽剛為本。 而強其行陰柔之令。 有不趨于窮絕者乎。 故曰所尚乃窮。 不可用而用之。 謂之逆時。 易重時義。 位之所在。 即時之所在。 上六為全卦窮位。 而陰德又與生生反。 此即戎之不利。 亦時位所使然耳。 兵戎之事。 有干天和。 古人所慎。 故農時不許用兵。 三月為農耕重要之時。 安可以興戎動眾。 此彖辭不利二字。 不獨占其不宜。 抑且示其不可也。

豐碩發表於 2012-8-11 17:43:43

【易經證釋●下經-5-經文講義-夬卦-釋彖辭-13】 又曰夬卦彖辭釋文利有攸往。 剛長乃終句。 人亦不明其意。 以剛長乃終。 應為不利。 而彖辭明言利有攸往。 上句不利即戎。 所尚乃窮。 是與此句相類。 終猶窮也。 窮不利于即戎。 終豈利于攸往哉。 而不知彖辭之義。 正以其窮終之故。 蓋窮終皆指上六一爻言。 上六為陰已至窮終之地。 故不能有所尚。 尚猶志也。 志于上。 即志于窮。 志于窮。 則即戎安有功。 如兵履絕地。 覆亡之不暇。 尚望其致勝乎。 而利有攸往者。 非以上六為志。 乃以陽德為本。 陽剛之道。 無往不利。 而陽爻之志。 恆以最高為其的。 下有陽爻者。 其志皆指上爻為歸。 而上爻亦為陽者。 則必利于行。 故損益二卦。 皆利有攸往。 為其為乾包坤。 外為陽。 上亦剛也。 故利有攸往。 必本于乾之得勢。 必固陽之有終。 終始相成。 則行盡天下可也。 而夬則乖此例。 上為陰。 則陽無終。 柔在外。 則乾不大。 而彖辭稱其利有攸往。 何也。 則雖非損益之例。 仍本剛終之行。 五陽方張。 一陰難久。 上爻之位。 終必為陽所有。 而乾用以達。 陽道以全。 豈非有利于行乎。 九五正位。 克率群陽以升進。 則乾之用必成。 而夬之志可見。 釋文恐人未解。 故以剛長乃終四字。 明示夬之上爻。 因剛長而亦化于陽。 是陽無終而有終矣。 乃終即乃有終之省。 以文句所限。 意義略晦。 非如上句之窮可擬。 窮指陰之位已窮。 終則指剛之進有終。 長猶進也。 剛進至上。 則成全乾。 是利于行。 仍本乾之道耳。

豐碩發表於 2012-8-11 17:44:12

【易經證釋●下經-5-經文講義-夬卦-釋象辭-14】 象曰。 澤上于天。 夬。 君子以施祿及下。 居德則忌。 宣聖講義此夬全卦象辭也。 夬以兌在乾上。 象為澤上于天。 天原在上。 澤本居地上。 而在天之下者。 今澤反居其上。 是為澤上于天也。 以質言。 澤不得居于天上。 天者氣也。 澤積水而成。 若反居上。 是猶水上于天而為雲。 火上于天而為電之類。 必從氣化。 方可有之。 易之取象。 大率類是。 物之不能至者。 氣則至焉。 質之不能有者。 理則有焉。 澤雖不可上于天。 而兌于五行金也。 乾亦為金。 是固同屬。 則亦可上于天。 且澤中所有水也。 水蒸為雲。 沛而為雨。 亦澤之化也。 夬卦之象。 正如雨澤之行于天空。 雨之大量。 降而成澤。 是地利之潤溉也。 雨之及時。 沛而成澤。 是天公之恩施也。 皆象中兼有之義。 而夬之澤。 則非地上所瀦。 而屬天公所沛。 為其及時之澤。 成上天潤物之功。 因春而施。 達造化生成之用。 此如三月之雨澤。 為萬物所沾濡化育者也。 故人道鋻之。 亦以德澤之下及為先。 天之雨澤。 天之德也。 人之恩澤。 人之政也。 天公有其主宰。 為生成之尊。 人道有其君主。 司政令之責。 是人澤之下沛。 即君祿之下頒也。 祿者宮俸。 古者凡以為食而非自耕者。 皆曰祿。 大夫士之祿。 必足以代其耕。 是祿字。 包義甚廣。 猶曰食也。 人有三德。 父生之。 師教之。 君食之。 詩所謂粒我蒸民。 民之得食。 皆君之澤。 雖不如官吏之俸。 而其德政所及。 人民咸樂其生。

豐碩發表於 2012-8-11 17:44:38

【易經證釋●下經-5-經文講義-夬卦-釋爻辭-15】 如堯衢擊壤之歌。 含哺鼓腹。 莫非帝力。 即此辭之祿。 而貴能普及于下也。 既曰施曰及。 則非僅指俸祿可知。 以夬中互乾。 乾九二所稱德施普也。 亦即此意。 居德則忌者。 其義有二。 一則明夬之人道。 體天之澤下沛。 乃天道自然。 人順天之行。 明已之德。 德雖及眾。 而不可自居其功。 老氏所謂功成不居也。 一則推天之道。 應時之宜。 亦如天不吝其雨澤。 而以萬物之心為心。 則德澤之下施。 不得有所靳惜。 居留止也。 靳惜其施。 留止其澤。 出納之吝。 與天下爭財。 大學所謂外本內末。 爭民施奪者也。 是二者。 皆為在上者所忌。 苟不能充其澤。 則為悖天之行。 苟不戒于居功。 則為貪天之力。 是皆違于天之道也。 今在上者。 率犯此忌。 而靳惜財物。 與下爭較得失者尤多。 此天之所勿福。 而?劫乃大。 雨暘不時。 既昧于天行。 吝其德澤。 猶以為得計。 乃?害之至。 則奔走號呼。 自以為勤。 天若憫之。 而沛施雨澤。 又自以為功。 是恰犯夬之所忌也。 尚何望以成夬之用哉。 夬之先有益。 即以損上益下為志。 至夬仍以施澤及下為先。 可見聖人之德。 無時不以施之普及為心。 而易教之旨。 尤貴在能生成其下。 安養其眾。 如大禹飢溺之懷。 文王如傷之志。 伊尹一夫不獲時予之辜之心。 方足以孚于夬象所稱之君子。 聖賢不作時世興嗟。 則?劫之推延。 果將誰職其咎。 故夬象居德則忌一語。 實有望世之在上位而能為其下施澤之責者。 時三復之。

豐碩發表於 2012-8-11 17:45:10

【易經證釋●下經-5-經文講義-夬卦-釋爻辭-16】 初九。 壯于前趾。 往于勝不。 為咎。 宣聖講義此夬初九爻辭也。 夬之初九。 即乾之初爻。 上與兌之九四應。 內外皆剛。 情志不協。 凡爻之初為卦之下。 與人物之趾同。 如噬嗑初九。 屢校滅趾。 賁初九。 賁其趾。 皆以趾為喻。 而夬則與大壯相類。 大壯為震合乾。 夬為兌合乾。 皆剛長之卦。 大壯進則為夬。 觀八宮坤宮之序。 第四世為雷天大壯。 第五世為澤天夬。 則可知夬之前身即大壯。 故夬初三爻。 均有壯于某之喻。 與大壯同例。 大壯雖為陽壯。 而尚為四陽二陰。 至夬則為五陽一陰。 是夬壯于大壯矣。 不過初九與大壯初九正同。 皆以陽起于下。 為全卦之根。 如物之趾。 而又皆應于剛。 重剛而一下一上。 情既不合。 勢亦莫均。 故大壯初九曰壯于趾。 征凶有孚。 而夬則曰壯于前趾。 往不勝為咎。 二者所壯同。 不利于行亦同。 惟大壯以六五故有孚。 言六五與九二易其正位。 有如泰也。 夬則二五皆剛。 剛盛則折。 故有咎。 言在初九。 情易躁行易暴。 剛而無柔。 進而不已。 則不免于咎耳。 至往不勝。 與大壯之征凶。 皆為不利于行。 而大壯以震奮合乾健。 其動至疾。 其志至雄。 故多凶。 悖于乾潛龍勿用之義也。 夬則上為澤悅。 內健外說。 其動可徐。 其志可濡。 則欲往而力不足。 欲健而勢不繼。 亦以在下故也。 不勝勝字。 有平去二讀。 平為不勝任。 去為不能取勝。 皆不足也。 不能善于所往耳。 既不能勝任。 則進亦無功。 既不克致勝。 則行必有失。 勝敗為對。 不勝猶敗也。 無功固恥。 致敗尤辱。 此往不勝。 必為咎也。 咎包人己。 人之所尤。 己之所恨。 皆咎也。 悔之至曰咎。 必有過失也。 尤怨所集。 恚恨斯生。 上則受伐戮。 下則畏譏讒。 內則疚于心。 外則辱于眾。 是咎之所有為行之不利也。

豐碩發表於 2012-8-11 17:45:40

【易經證釋●下經-5-經文講義-夬卦-釋爻辭-17】 象曰。 不勝而往。 咎也。 宣聖講義此申釋爻辭之義也。 以夬之陽剛得勢。 而初九有不勝之占。 則由初爻在下。 無可用武。 如潛龍在蟄。 無可展布之意。 既占不勝。 而仍前往。 則其有咎宜矣。 夬雖五陽日長。 究有一陰待決。 在初九之位。 猶將決之時。 其志固強。 其行猶憚。 其行固躁。 其氣猶?。 是以往不勝也。 壯于前趾。 固與大壯同。 而前字則對後言。 趾有前後。 亦如事有緩急。 前者急而進必求迅。 大壯二陰。 其志較弱。 故概前後不復分。 夬則兌澤之用。 恆取柔悅之行。 而初九勇往。 故壯見于前趾。 由此亦可見上下之志不孚。 剛柔之情互異。 柔而在上。 則下雖猛進亦無功。 況時位不許其急進乎。 故夬之決然者志也。 而缺然者行也。 快然者心之思。 抉然者力之使。 心強而力不足。 志決而行不充。

豐碩發表於 2012-8-11 17:45:59

【易經證釋●下經-5-經文講義-夬卦-釋爻辭-18】 此初九雖有前趾之壯。 而往不勝。 且為咎也。 壯于趾者。 應健于行。 今因行而獲咎。 正病在過健耳。 易道以中和為重。 過猶不及。 皆非萬全。 非其位時。 尤難輕動。 大壯亦以壯趾而占征凶。 釋文稱其孚于窮。 亦明太過之乖中道。 其用易窮。 知其壯而強用之。 則必罹其凶。 故善戰者不窮兵。 善強者不黷武。 藏利器于身者。 不衒其長。 握勝算之柄者。 不輕于試。 此壯而不勝正。 欲人戒于自壯。 力有盡而欲無窮。 志易驕而行不逮者。 皆咎也。 豈徒壯趾之不勝已哉。 夬者乾為體。 兌為用。 乾剛而必戒懼。 兌悅而宜和平。 秉陽之德。 亦不能過。 故易以中孚為最中。 則兌在內。 巽在外。 四陽中包二陰。 陽不過而陰得中。 卦象最適中和者也。 夬則過于陽而失其陰。 凡行皆乖中和。 故初九即占有咎也。

豐碩發表於 2012-8-11 17:46:23

【易經證釋●下經-5-經文講義-夬卦-釋爻辭-19】 宗主附注夬卦初九。 往不勝為咎。 而釋文稱為不勝而往咎也。 爻辭往在先。 是不勝由往來。 若不往則免咎。 故釋文不勝在先。 正戒人之勿往。 與原旨似異而實合。 因往而不勝。 必受其咎。 何如毋往。 尚可幸免。 苟不自反。 貿然前往。 則其為咎。 不亦宜乎。 且不勝為。 可作一句。 以原賅不勝任之義。 不勝任者。 才力之不足。 或時地之不良。 或器物之不備。 皆不勝任者也。 知己知彼。 百戰百勝。 此兵法所云。 其旨至深。 其義至當。 夬卦彖辭。 固已有不利即戎之語。 釋文又申以所尚乃窮。 則初九之往。 明為不勝。 已可概知。 時地之窮。 人天相悖。 則欲無咎。 難乎其難。 況即戎已占不利。 而前往。 豈能有倖勝之望。 攻守異勢。 勞逸異情。 此不勝由往而致。 往猶進也。 攻也伐也。 皆犯難也。 初九本非用武之時。 而徒以剛暴之性。 急躁之情。 只知向前。 不顧後患。 此不勝而往之咎為應得也。 爻辭往不勝為咎。 可分往與不勝二者。 皆有獲咎之意。 以往非其時。 自不免于咎。 更以不勝重其咎。 則初九占者惟有退守為宜。 果明知其不勝而往。 與明知其不可往而往。 是皆咎所必至。 謂夬初九既異夫乾。 又與兌相應。 剛柔不均。 最難躁進。 而以剛暴。 不免求進過急。 與大壯初九正同。 大壯亦曰征凶。 可見亦不宜進。 惟大壯上合震。 有二陰。 而柔主正位。 故但曰征凶。 而未言不勝為咎。 夬則九五正位。 意在決柔。 初九已抱必勝之意。 而求意外之功。 是與戰爭之攻伐二者相類。 故特以不勝警之。 大壯之征。 謂出行也。 不限于戎事。 夬之不勝。 則指戰爭。 是二者之異耳。 然以大壯猶占征凶。 戒勿輕動。 而況夬乎。 此彖辭特諄諄以不利即戎為訓也。

豐碩發表於 2012-8-11 17:46:48

【易經證釋●下經-5-經文講義-夬卦-釋爻辭-20】 九二。 惕號。 莫夜有戎。 勿恤。 宣聖講義此夬九二爻辭也。 九二居下卦之中。 以剛乘柔位。 中而失正。 在乾九二見龍在田。 尚以德施普及為重。 夬之九二既非乾純剛。 而上合兌。 以悅澤為用。 五陽相率。 二五同陽。 內外莫協。 故有惕號之占。 惕本于乾。 猶九三之夕惕也。 號本于兌。 以說言口舌之象。 而遇驚恐。 不免有如同人之號咷也。 彖辭固有孚號有厲之語。 號即此爻之號。 厲亦猶此爻之惕。 以惕由危而驚。 由驚而恐。 心中惕惕。 不克自己也。 以九二剛過。 而繼初九不勝之後。 自難免于驚恐。 而心惕。 而號呼也。 然九二雖驚恐呼號。 而在中位。 雖有戎來犯。 終亦無傷。 則可勿恤。 恤者憂也。 念也。 關心之至也。 莫同暮。 夜與日對。 暮與旦對。 乾以純剛。 故九三朝乾夕惕。 日夜自警。 夬則上為兌。 九二在內。 陰之主也。 故惟暮夜有戎。 而致惕號之象。 終以中位在內。 敵非必得。 且有衛于外。 故僅惕號。 而勿憂念。 以虛驚不免。 而實害未臻。 此惕號于前。 而勿恤于後也。 夬之下卦。 以乾剛奮越之志。 有暴恣毋憚之情。 而與柔決然之勢。 故時有兵戎之舉。 爻辭以象所及。 不必果有其事。 但九二繼初九之後。 初九果不勝而輕往。 則九二必敗退而致戎。 暮夜之戎。 謂非強敵。 猶乘隙來襲之意。 然人民未能持靜。 自不免于驚惕呼號。 而中位守之有方。 御之有道。 不失其位。 則勿恤其終。 此九二之有戎。 由初九之咎。 而其勿恤。 則中道之有應也。 二五相應。 內外皆剛。 內之虛驚。 外為之衛。 此所以僅惕號而已。 然九二爻雖可勿恤。 而全卦皆不利即戎。 則暮夜之戎。 豈獨九二之警。 而勿恤之道。 終非全卦所恃也。

豐碩發表於 2012-8-11 17:47:23

【易經證釋●下經-5-經文講義-夬卦-釋爻辭-21】 象曰。 有戎勿恤。 得中道也。 宣聖講義此申釋爻辭之義也。 言九二在下卦中位。 雖剛柔失正。 而仍得中道。 則雖暮夜有戎。 而勿恤。 可見卦爻之重中位也。 中位者道之所寄。 德之所明。 位與時相因。 位當則時宜。 中行不失。 則行不孚于道。 九二得中道。 九五稱中行。 雖皆陽爻。 以位之中。 則行亦正。 正如主位。 在眾人之中。 耳目既周。 聽視必公。 左右有弼。 言行必正。 不容其偏邪也。 不過易道以君子為則。 若非君子。 則負其位。 然小人雖幸得位。 終亦不保。 位者天所以酬有德耳。 有位無德。 終必受其禍。 如桀紂幽厲是也。 故古人重德如重位。 而易象不能知其德。 則以位為尊。 九二之能免于戎者。 亦由有德在位。 眾人所服。 乃能與守其國。 保其位。 書曰。 后非民。 罔與守邦。 此之謂也。 暮夜有戎。 倉皇之害。 而終勿恤。 豈非得眾力以禦患乎。 雖其初不免惕號。 而終能共捍禦。 可見九二之位。 以中道而免于?。 設中而不中。 位而無德。 眾皆委而去之。 則左右亦戎也。 何待外來之寇哉。 惟夬卦以即戎為不利。 果不自致寇。 則興戎者終亦無功。 是勿恤云者。 亦含有寇自敗潰之意。 剛中之德。 有如仁人之無敵。 況犯時而興戎者。 豈能害于有德之主。 此暮夜二字。 亦萬有暗昧之義。 言戎事之來。 不光明正大。 而我禦之。 則以中道。 以道擊淫。 更何恤乎。 易辭之義。 恆可觸類旁通。 視其時勢而象之。 是在占者善為推繹耳。

豐碩發表於 2012-8-11 17:48:14

【易經證釋●下經-5-經文講義-夬卦-釋爻辭-22】 宗主附注夬初九九二爻辭。 均關于兵戎之事。 雖未明言戰爭敵對。 而有攻守主賓之情。 則以在下諸爻。 例與上應。 有若匹敵。 如初與四。 二與五。 三與上。 一剛一柔。 一內一外。 自成對立地位。 初三五皆陽。 二四上皆陰。 不問爻之為陰或陽也。 凡卦皆然。 以在後天。 不能外陰陽之配合生成。 故傳曰分陰分陽。 迭用柔剛。 分三才而兩之。 故爻六位。 初為奇陽也。 四為偶則陰也。 奇偶以位定。 陰陽以爻分。 故初與四。 二與五。 三與上。 皆立于敵位。 所謂嘉偶曰配。 怨偶曰仇。 仇配皆四敵也。 二與五尤著。 以二主內。 五主外。 皆為中位。 有若並尊。 如六二九五。 則為后與帝之象。 若皆為陰或陽。 則亦有后妃君王之稱。 以其內外上下自有分也。 而平日則成主賓。 以內為主。 外則賓也。 又有夫妻男女之別。 如大過。 老夫老婦。 少女士夫之喻。 即可見易卦之例稱矣。 初九九二外應九四九五。 原同為陽爻而位異。 亦若敵對或賓主。 以兵戎言。 自有爭奪之志。 故有勝負進退攻守侵伐之不同。 初九不勝。 以輕進也。 九二勿恤。 以善守也。 而所謂戎者。 概一切兵事言。 如操演練習。 亦包在內。 而惕號二字。 惕指有所驚。 號則兼號令號召。 以口舌傳宣心中意旨。 皆號也。 故九二之辭。 不必限于戰鬥。 果有涉于動眾。 用為戰具者。 皆屬焉。 而暮夜兼舉其時。 或其行之暗昧。 或其爭之悄切。 非白日光明者。 皆可引以為釋。 故古人稱暗中動作為夜行。 而俗呼盜竊曰宵小。 皆以其不光明正大也。 易辭簡而義可推。 是在占者細為紬繹耳。

豐碩發表於 2012-8-11 17:49:09

【易經證釋●下經-5-經文講義-夬卦-釋爻辭-23】 九三。 壯于頄。 有凶。 君子夬夬。 獨行遇雨。 若濡。 有慍。 無咎。 宣聖講義此夬九三爻辭也。 九三內卦之末。 人爻之始。 與九四重剛不中。 同于乾卦。 而夬則以外為兌。 兌澤下交。 柔道下及。 使九三得其滋濡。 有如雨澤之潤。 故爻辭有異于乾。 乾九三鑒于過剛。 戒以恐懼。 朝乾夕惕。 見危求安。 始免于咎。 夬九三亦以過壯。 原占有凶。 惟得兌之澤。 亦免于咎。 其無咎同。 其所以無咎者不同。 則夬與乾之別也。 夬由大壯。 進于五陽。 稱壯與初爻同。 初在下。 故為壯于前趾。 三在中。 于乾為終爻。 終猶上爻之位。 內外相應。 亦與上爻有關。 故稱壯于頄。 頄面骨也。 乾為首。 九三乾之終。 爻取頄為象。 亦不以頄為限。 則凡首之骨或面。 皆可取象。 今但云頄者。 以字爻九。 乾之數也。 頭為諸陽之會。 九為陽爻之名。 故以頄稱。 實則面腦各部皆可為喻也。

豐碩發表於 2012-8-11 17:50:08

【易經證釋●下經-5-經文講義-夬卦-釋爻辭-24】 壯而至頄。 其下之壯可知。 壯而過者。 必有失。 亦如剛之易折也。 故占有凶。 有凶者。 言在理有之。 不必見于事也。 而壯至首。 乾之盡矣。 窮之地位。 故易召凶危。 乾九三若厲。 則稱其危。 此則稱其凶。 其數同也。 易例三多凶。 不獨乾夬也。 蓋失中位而易履于危耳。 若九三而與六四應。 則成既濟或泰。 庶成相協之道。 今夬與乾。 皆九四在外。 重陽之間。 剛過之象。 數之不合者。 曰奇。 合者曰偶。 人之遇合亦然。 過剛無柔。 自無可合。 畸行之士。 不易得朋。 故曰君子夬夬獨行。 言無友也。 坤西南得朋。 以兩合也。 夬以九四難合。 故辭稱其獨行。 意即不偶也。 夬夬者猶戛戛或落落之意。 夬決也。 重之則決絕之喻。 而兼有踽踽涼涼之情。 皆缺然不全之貌。 孤也。 夬夬獨行。 猶戛戛獨造。 落落難合。 以其既不易合。 亦不得合耳。 九三所用。 即在剛健不拔。 夬夬非貶辭。 觀其稱君子。 可以知其時地之宜。 正貴其不合耳。 遇雨若濡有慍者。 以九三與上六應。 上六陰也。 而為兌之主爻。 悅澤之用所見。 九三在下承之。 故象遇雨。 言在中爻方進行。 如人在中途而遇雨。 非其所豫防。 故若濡。 言雨降而未備。 沾濕其身。 若字以其淋濕甚。 如濡于水中也。 有慍者。 不時之雨。 中途之情。 既無所蔽。 復不得憩。 心中懊惱。 含恚難已也。 然情性行緩者。 亦甘受之。 故曰有慍。 言有所慍或否。 凡用有字。 皆未十分決定之辭。 如有凶亦然。 君子雖突為雨濕。 而自知其咎不在天。 則何慍哉。 上不怨天。 下不尤人。 更何咎乎。 此無咎之占。 既以九三之能免咎。 又以君子之無所咎。 概二義也。 要知九三無咎。 由于得兌澤之調。 而君子無咎。 則本乾自強之道。 自強不息。 應無咎尤也。

豐碩發表於 2012-8-11 17:51:16

【易經證釋●下經-5-經文講義-夬卦-釋爻辭-25】 象曰。 君子夬夬。 終無咎也。 宣聖講義此申釋爻辭之義也。 以九三原占有凶。 而因君子持夬夬之行。 不易與小人合。 且有獨立不懼。 遯世無悶之志。 不求與眾合。 皆本乾自強不息之訓。 此所以終獲無咎。 君子夬夬。 人多以決字為釋。 稱其志趣堅決。 此固一義。 實則志貴堅決。 行貴健強。 而復不宜以剛行剛。 方孚于道。 爻辭既稱獨行。 復稱遇雨。 既稱若濡。 復言有慍。 是剛柔相濟之用。 非偏于所執也。 遇雨則可見其上有澤沛。 而不相棄。 若濡則可見其沾染已深。 而能自拔。 有慍則更見其操存有素。 涵養是需。 雖卒然受恩。 而不以為榮。 貿然受辱。 而不以為忤。 中心無怍。 不與物推移。 明德不回。 以應時遷變。 此君子自強在不息也。 至誠方不息。 無動于中方為誠。 有道以御變方為強。 非一味剛健足以應世者也。 故雨之驟遇。 猶意外之寵。 或突如之禍。 皆不足以搖其心志。 此有慍亦僅含怒而已。 不形諸外。 若濡亦僅沾濕而已。 不沒其身。 是在君子之善處耳。 合象辭言。 上六下應。 如雨之降。 即君子施祿之喻。 故君子雖濡而無所動。 老氏曰受寵若驚。 亦言君子不以寵辱為行止也。 雖雨濡而不輟其行。 雖有慍而不戾其志。 壯于頄。 已崇高其位而有凶。 濡于雨。 已沛澤其施而有慍。 是必明于得失。 決于去就者。 方無咎也。 故釋文以君子夬夬。 申釋無咎之由來耳。

豐碩發表於 2012-8-11 17:52:13

【易經證釋●下經-5-經文講義-夬卦-釋爻辭-26】 九四。 臀。 無膚。 其行次且。 牽羊悔亡。 聞言不信。 宣聖講義此夬九四爻辭也。 九四為兌之始。 與九三同屬人爻。 而以剛履柔。 與初九應。 初九在下。 故象趾。 九四在中。 故象臀。 臀。 股之上。 人賴之以坐。 多肉而厚骨。 身之要部。 無臀則不能坐。 臀以殿。 殿後也。 如室之殿。 安坐共居之地。 人之臀。 亦司居坐之職。 九四在上卦之下。 而為兌之初爻。 故稱臀。 膚。 皮也。 亦通腑腐。 其義見噬嗑卦。 此言臀無膚。 傷其皮也。 皮為體之外衛。 無皮失所衛。 則血肉皆露。 筋骨不保。 則雖有臀。 將失其用。 則不得安居穩坐之象。 不能坐者。 有礙立或行。 亦不便于偃臥。 則立亦必有所苦。 行必有所艱。 故曰其行次且。 次且後人作?趄。 古無走字。 欲進不前之狀。 言行步之艱難也。 為臀無膚。 則股亦苦痛。 不得安坐。 即不良于行。 行兼立言。 行之先必立。 不便于行。 亦不得立。 皆以切膚之害。 失其自由之象。 既為後患。 又失外防。 則其坐臥難安。 行止不易。 可以知矣。 爻舉為喻。 不必果有其事。 不過九四在外卦之下。 故象臀耳。

豐碩發表於 2012-8-11 17:52:45

【易經證釋●下經-5-經文講義-夬卦-釋爻辭-27】 而以上六為陰。 下皆為陽。 陽為衛為傷。 今卦上爻為陰。 是傷其外衛也。 故曰無膚。 九四與大壯同為陽壯于內。 大壯爻辭。 牴羊觸藩。 喪羊于易。 與此爻之羊一義。 羊性馴而內剛。 故大壯夬皆以上有柔爻為羊之象。 牽者羊之主人。 九四與初應。 初爻為剛。 有如人之牽羊。 即以剛牽柔之象。 重剛相連。 如繩索之牽挽不斷也。 外悔內貞。 九四在外。 故曰悔。 悔亡以羊之亡而悔也。 雖有五陽牽之。 而以一陰亡之。 則其悔宜矣。 陰主傷失。 而在外如潰其藩籬。 故大壯上爻曰喪羊。 與此亡羊正同。 不過大壯二陰。 猶可委之未慎。 夬則一陰。 竟使已牽之羊亡失。 豈不悔哉。 此悔亡言悔因亡羊而生也。 易之無藩。 乃喪羊。 牽之無衛。 亦亡羊。 則喪亡之咎。 終由藩衛未謹。 防守不周。 以羊之馴。 猶至亡失。 況非羊乎。 強力之不可恃。 剛愎之不宜用。 于此可見九四重剛。 自用已慣。 自恃方驕。 雖害切膚。 而亡羊于手。 猶不省悟。 憑陵其暴躁之氣。 武斷于耳目之聰。 故有聞言不信之語。 以雖有人言。 仍不置信也。 此九四剛過之害。 卒致身受其傷。 行感其苦。 手失其物。 雖生悔心。 而猶不以人言為意。 可見其終必至大損也。

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