【易經証釋】

豐碩

【易經證釋●下經-3-經文講義-睽卦-釋爻辭-67】

象曰。

見輿曳。

位不當也。

無初有終。

遇剛也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

曳字下應有牛字。

但爻辭原義。

曳字直貫到其人。

以人與牛。

皆為輿所曳而行也。

六三以陰履陽。

與未濟同。

為不當位。

位不當。

則前後失其序。

輿在後而反居前。

牛與人在前。

而反曳于後。

是不當也。

陰乃先陽。

柔乃領剛。

顛之倒之。

乃失周行。

此六三之睽。

實由于位之不當也。

而以疾廢之人。

任勞力之役。

則又職之不當。

況責不能自動之輿。

以曳能行之人與牛。

是尤事之不當者。

尚可用哉。

而爻辭不言其凶咎。

則原幻見之象。

未必果有其事。

不過因六三之不當位乃。

招致種種不當之景。

而眩惑于所見也。

然六三之進則九四也。

柔而遇剛。

乃復于正。

故占無初有終。

初指六三本爻。

終指九四。

以六三自九二來。

原陽剛之德。

未失道之情。

惟六三陰以間之。

幻成異景。

變見奇象。

幸進而九四。

又為陽爻。

發于陰而終于陽。

合九二成離目之象。

故釋文稱為遇剛。

且六三與上九相應。

亦以柔對剛。

雖中隔六五。

而兩陽一陰。

易于同化。

是六三之睽。

終遇九四而免咎。

而上九之睽。

則以六三之應。

而有遇雨則吉之占。

可見全卦大用。

不外陰陽差錯而已。

陰不得陽。

則昧惑莫明。

陽不得陰。

則剛愎莫正。

此睽之所以為睽。

實由于情之乖戾。

心之猜疑。

迷惑于一時。

游移于幻景。

遂不知其所辨。

故象辭重在君子辨同異。

明其真偽也。

惟剛始明。

惟陽始正。

六爻之得失。

視乎剛陽之當位與否。

讀者可于爻象細審之。

豐碩

【易經證釋●下經-3-經文講義-睽卦-釋爻辭-68】

宗主附注睽卦全卦。

均以睽違為用。

而睽之所成。

仍不外陰與陽背戾。

離兌本先天二女。

而後天兌反為陽。

離反代乾。

是陰變陽也。

在卦陽宜下。

陰宜上。

一升一降。

乃成協和。

如泰與既濟是也。

若反之則成否未濟。

睽以火在澤上。

亦未濟也。

是用相違。

而其最甚者。

則在三上二爻。

以介于兩卦之間。

處乎背戾之勢。

不覺有乖隔怪駭之情。

故三爻與上爻。

皆有出乎常理之辭。

明示睽異之義。

若初二四五。

則猶在可睽可合。

有變有正之時。

其辭亦多無咎或吉也。

初爻之自復。

二爻之遇。

尤可見其離而合。

變而不失其正。

以兩爻皆陽。

陽為善德。

如日月之食。

無傷于其本體。

是雖睽于一時。

而終返于正用。

所謂時義之彖辭。

原即指此。

睽之時用。

正不異于他卦。

而當其變也。

則有他卦所難類。

是以名之睽。

為二三四五四爻。

既互既濟。

又同未濟。

兩情莫定。

中心徬徨。

失所從依。

則如夢幻。

陽勝則復。

陰勝則疑。

就正則明。

徇物則惑。

此君子以辨異同為貴也。

豐碩

【易經證釋●下經-3-經文講義-睽卦-釋爻辭-69】

九四。

睽孤。

遇元夫。

交孚。

厲無咎。

宣聖講義此睽九四爻辭也。

九四外卦之始。

離之四爻。

與六三同為人爻。

而陽居陰位。

下與初九應。

與九二同功異位。

皆為剛爻。

剛則為奇。

奇則難合。

故曰睽孤。

與上九之睽孤一義。

陽奇陰偶。

奇而遇奇。

故名之孤。

非果無偶。

不得相適之匹耳。

睽者原相違。

加以睽孤。

則背戾可知。

心存孤獨。

性不和同。

踽踽自行。

孑然自處。

此九四睽孤之象也。

而以離之用。

有分離附麗二義。

雖孤而有遇。

遇與偶相近。

偶者情之合。

遇者行之投。

一則出乎本心。

一則見于偶爾。

蓋非豫期而思得也。

因離而具獨行之象以稱孤。

因麗而含偶值之機以稱遇。

此二事遂聯繫交見也。

元夫者。

猶元配。

即前夫也。

在此卦辭。

有後夫凶句。

此則稱元夫交孚。

可見睽之用。

與比有相關處。

比以水地合。

睽之兌。

則包水地二者之用。

水積地面為澤。

非如坎水之任所在也。

或流或止。

或蒸或濡。

或自天降。

或從泉涌。

或以物化。

或以氣分。

皆為水。

此坎之象。

兌則僅池沼湖海之水。

且必畜于地面。

故坎與離匹。

兌則不得稱配。

今九四元夫。

亦正以四爻一陽在兩陰中。

成坎之象。

而中互既濟。

亦有匹配之情。

加以兌之正對為艮。

九四若變剛為柔。

則成山澤損。

一男一女。

與咸同體。

而徒以上下易位。

變咸為損。

咸為少男少女相悅。

為夫妻之造端。

損則反是。

遂含有夫婦反目之意。

稱元夫明其已出也。

即以既未濟兩卦。

中男中女。

一合一離。

其用亦同。

睽之本象類未濟。

故成睽離而中互既濟。

又有復合之象。

此爻辭稱元夫。

而以交孚也。

剛必柔協。

陽必陰孚。

九四之剛陽。

已具睽孤之象。

而得六三六五兩陰之濟。

變成坎卦。

乃有遇元夫交孚之情。

此不過以卦類事。

以爻效物而已。

凡初乖後合。

前離終聚者。

皆可推也。

不必限于出婦前夫也。

厲字與乾九三義同。

已詳乾卦。

以有危害之機。

而存勉勵之志。

故終占無咎。

彼仳離之夫婦。

自非正大之家人。

其有厲可知。

而幸獲既濟之變。

得與六三剛柔強協。

雖乖于正。

可復于初。

故交孚無咎。

乃善用九四之睽孤也。

惟孤始可復合。

果男女有一不孤。

則安能強之再合哉。

此爻辭交孚無咎。

實以義雖不當。

情有可通。

君子貴從權達變。

不拘泥于常經。

況在睽之時。

尤貴善于順適時宜也。

豐碩

【易經證釋●下經-3-經文講義-睽卦-釋爻辭-70】

象曰。

交孚。

無咎。

志行也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

以九四之用。

不在經常。

而重權變。

不泥禮法。

而視時宜。

故曰志行。

言志在與時偕行。

不論其孰得孰失也。

蓋九四以剛應剛。

有睽孤之稱。

原不可大用。

又以變類既濟。

得兩陰之協。

始稱交孚無咎之占。

行字即側重爻之用。

用必以動。

動必有行。

推而言之。

則德也。

功也。

凡有所為有所成者。

皆行也。

志行。

亦可釋為得志之意。

但此處重在行字。

猶尚行或志于行。

以九四秉陽德而在外。

因剛令而求升。

雖孤而有所遇。

雖睽而終交孚。

則夙緣未除。

舊情猶重。

零丁相惜。

覆水可收。

譬之已離夫妻。

又復歸于好合。

此固出于事變。

應夫時宜。

苟非行之昭昭。

安望占之無咎。

此象辭有同異之說。

而彖辭重時義之文也。

不可為者。

理也。

而勉行之。

情也。

不當用者。

正也。

而權應之。

變也。

凡睽卦皆取此旨。

九四尤著其例焉。

以孤而遇。

以睽而孚。

以厲而免咎。

委婉曲折。

從容中道之謂也。

心坦然無可猜嫌。

情惕然知所奮勉。

則咎自免。

而要在九四之能剛耳。

剛則不為慾所蔽。

故離合一任諸時。

睽孚一聽諸數。

此遇元夫不為婦之羞。

而交孚不為夫之過矣。

豐碩

【易經證釋●下經-3-經文講義-睽卦-釋爻辭-71】

宏教附注九四一爻。

後人多未明其辭旨。

蓋不知睽與家人為往來卦。

睽即家人之變。

家人內外得正位。

故為夫婦正行。

人倫正禮。

睽則反是。

內外皆失其位。

故夫妻不得其正配。

人倫遂以變而成。

此九四有出婦元夫交孚無咎之語也。

苟非時之變。

安得孚而免咎哉。

譬之兵亂之時。

?劫之日。

夫妻之離而復合。

家人之散而終聚者。

安得繩以常禮。

責以正行哉。

此君子貴審時。

而所行重應變。

讀者合家人卦觀之。

則得聖人制辭之微意矣。

豐碩

【易經證釋●下經-3-經文講義-睽卦-釋爻辭-72】

六五。

悔亡。

厥宗。

噬膚。

往何咎。

宣聖講義此睽六五爻辭也。

六五外卦正位。

為離中爻。

離以兩陽夾一陰。

柔履剛位。

與九二應。

內外皆失位。

而勉協其德。

故占悔亡。

外卦多悔。

以得中道而秉柔德。

故免于悔。

厥宗二字。

有脫文。

即悔亡下。

亡厥宗省一亡字。

以六五中而失正。

有位而德不稱。

可危及厥宗。

危亡因于非人。

與九四厲字相應。

厲則含奮勉之意。

亡則多危害之虞。

宗者所本也。

亡厥宗。

失所本。

將何為乎。

故有噬膚之語。

猶噬臍之意。

以悔禍將不及。

而自生惕懼之心也。

噬膚二字。

見噬嗑卦。

膚通腑腐。

噬嗑之噬膚滅鼻。

以貪損其嗅官。

此則以失勢履危。

亦如噬腐所得不償所失。

雖欲悔其已往。

亦無益矣。

故曰往何咎。

何咎言無所咎。

謂既失于前。

將何以善其後。

不曰無咎。

曰何咎。

足見事勢之迫。

不容其悔。

而噬膚之害。

實由于已往之利害相因。

固已慶其往。

則必憂于今。

是悔亡與何咎。

原一義也。

皆言不能悔。

亦不可咎。

所誤既久。

所失既多。

悔亦徒為。

咎亦何益。

不過六五以柔乘剛。

易悟其過。

且在中位。

易救其後。

往何咎一句。

亦包有舍此他往。

可慶無咎之義。

夫厥宗不保。

親且難依。

噬膚之情。

近將有恨。

則雖有正位。

安能久留。

惟有決然去此。

往求適宜之地。

尚可獲悔亡之占。

孚何咎之辭耳。

此爻以睽卦主位。

位是而人非。

地宜而時戾。

本睽違之用。

宜應變之行。

故爻辭重在一往字。

言事之失。

固在已往。

咎之免。

仍在于前。

往由過去言。

則往日也。

由今時言。

則往前也。

往雖二義。

而咎則一。

既往不咎。

是無可咎。

他往無咎。

是免于咎。

此在占之者。

善自體會耳。

厥字亦含有內經厥逆之意。

厥即逆也。

不順為逆。

厥宗猶親族相逆。

如宗親離叛。

不相睦助也。

卦為離。

本含離異之用。

況在睽乎。

故爻辭下噬膚。

亦可作骨肉相殘講。

宗親莫保。

骨肉莫和。

在家將不能一朝居。

欲不他往。

得乎。

睽固為家人之變。

家人之所宜者。

睽則反之。

此六五有是占也。

豐碩

【易經證釋●下經-3-經文講義-睽卦-釋爻辭-73】

象曰。

厥宗噬膚。

往有慶也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

六五以柔乘剛。

而得正位。

故厥宗噬膚。

仍占往何咎。

以往有慶三字釋何咎。

亦含二義。

一則言既往有慶。

今受其害。

一則言留必有損。

往可有慶。

是視占者之善用耳。

全卦離下合兌。

離有附麗之用。

兌有悅澤之情。

宜于動。

而不宜于靜。

宜于行。

而不宜于止。

蓋兌與艮對。

艮為止。

兌則行。

離兌既皆志于動。

則六五正位應之。

此往有慶。

非獨為爻辭之占已也。

睽以相違而成變。

惟善應變者。

可反睽為合。

此全卦辭之大旨。

在夫順變以反正也。

厥宗已失其親。

噬膚將乃于害。

此六五不能不求他往也。

此之為失。

彼反得之。

留之為害。

行反利焉。

則往有慶。

不僅避禍。

將有所成。

爻辭稱何咎。

明其不逢咎殃。

而釋文則申以有慶。

明其因往得吉。

可見易辭之促人以往。

實由六五之宜行動耳。

柔居高位。

原難大用。

而睽則勢逼處此。

不得再圖安逸。

細玩辭意則可見往之有慶。

留必?。

既往為利。

今必成眚。

讀者可于言外得之。

豐碩

【易經證釋●下經-3-經文講義-睽卦-釋爻辭-74】

宗主附注睽六五在離之中。

與噬嗑六二有相類。

故皆有噬膚之語。

睽以上下相違。

兌與離不相睦。

而同出。

以先天。

一中女一少女。

原同胞姊妹也。

六五九二相應。

有若宗親。

六五在外。

九二在內。

陽與陰違。

而情本可協。

剛柔相盪。

而誼本可親。

故有厥宗之象。

以六五視九二若同宗也。

厥宗噬膚。

亦含有同宗會食之意。

所噬者非肉非骨。

乃同噬嗑六二之膚。

膚皮也。

肉之表也。

而又通腑腐。

總之非食之正品。

如肉已剔。

僅餘其皮。

或食已敗。

轉化為腐。

則非良食可知。

噬嗑有滅鼻之語。

是重在腐臭之義。

睽稱往有慶之辭。

是重在皮毛之義。

謂其宗人方聚食。

甫及外皮。

則所餘肉正多。

果及時往。

自可擇肥而噬。

不虞一人之向隅。

日將列鼎而烹。

不特大嚼之快意。

故曰往有慶也。

然易經文辭。

向包多義。

此亦文中應有之解。

而睽非噬嗑重在得食。

故 夫子先揭同宗相妒。

悔同噬臍。

而責在已往之睽。

明其為家人之變。

親反為疏。

恩反成仇。

骨肉相噬。

眾叛親離。

以本于離卦分離之用。

故往何咎。

言同宗不容。

其親莫恃。

惟有他往。

以免于咎。

此固推睽卦之大用。

而寓因時應變之教耳。

然噬膚二字。

實有與噬嗑相近似。

蓋噬嗑離震相合。

為頤中有物之象。

以一陽在中。

初上又皆陽也。

睽自九二至上九。

中間九四一陽。

正與噬嗑卦象大同。

故六五曰噬膚。

與噬嗑六二恰相類也。

上九睽孤。

見豕負塗。

載鬼一車。

先張之弧。

後脫之弧。

匪寇婚媾。

往遇雨。

則吉。

豐碩

【易經證釋●下經-3-經文講義-睽卦-釋爻辭-75】

宣聖講義此睽上九爻辭也。

上九全卦之終。

離之上爻。

睽至此其用已極。

其睽已甚。

故所見之異象亦至極。

睽孤之義。

見九四爻。

以數奇而難合。

德孤而難諧也。

見豕負塗。

與前見輿曳牛一義。

皆非常也。

理之所無。

事之或有。

豕者動物。

塗者泥塗。

豕乃負塗。

寧非異事。

倘易以塗載豕。

則不奇矣。

負者以背任物。

豕安能背負。

況所負者。

為不可負之塗。

此事之必無也。

今上九竟見之。

足明睽異之用。

見其未見。

妄見而已。

載鬼一車。

亦然。

豕負塗。

而車載鬼。

皆不可得見者也。

鬼原無形。

而竟載之滿一車。

謂非至幻之象。

不可得也。

而天下之大。

氣數之聚。

物類之庶。

理所難測。

而象有可求。

不能遽謂必無。

不過非常見耳。

蓋有有形。

即有無形。

有理可通。

即有不可通。

有生即有死。

有人即有鬼。

有事之可見者。

即有不可見。

有情之可同者。

即有不可同。

睽變于二陰相猜。

情志各異。

行乎渺冥。

止乎惝恍。

明之不足。

幽乃間之。

人之不嚴。

鬼乃顯焉。

理之不達。

怪異生焉。

道之不全。

妄幻見焉。

豐碩

【易經證釋●下經-3-經文講義-睽卦-釋爻辭-76】

此睽之上九為變之極。

非正大光明之至。

乃見所未見。

遇所未遇。

而有此爻辭。

先張之弧。

以其怪而驚也。

後脫之弧。

以其幻而覺也。

精神不一。

則心為之迷離。

聰明不純。

則意為之恍惚。

迷離者。

志不定。

恍惚者。

知不明。

果辨之以細微。

察之于奧妙。

則怪亦不怪。

異亦無異。

則幻者知其為幻。

而不惑吾神。

變者明其為變。

而不矇吾識。

此先存驚懼之念。

而欲引弓射之。

後覺幻變之情。

乃不復有仇視之志。

故張弧脫弧。

先後固一人也。

明于真妄者。

不爭無謂之恩仇。

達于正變者。

不為無益之行止。

豕之不能負塗。

車之不能載鬼。

則心中不為視所動矣。

既知無者不能侵有。

幻者不能損真。

則何庸存仇殺之思。

此張弧脫弧只在一轉念間耳。

匪寇婚媾一語。

一見于屯。

再見于賁。

皆同義。

言先為仇。

後為姻。

亦與上句一意。

與同人卦之先號咷而後笑相類。

皆以初則猜疑。

繼乃親信也。

睽之大用。

至上九已極。

極則變。

變則反于正。

此爻辭有初迷終辨之旨。

而尤重在天人之合。

故曰往遇雨則吉。

以得雨。

則群疑盡釋。

諸幻皆亡。

雷霆一聲。

妖孽潛?。

而後天日清朗。

神智聰明。

更無可驚可怖之象。

亦何相仇相娭之情哉。

故匪寇為婚媾。

而睽孤反得吉占矣。

豐碩

【易經證釋●下經-3-經文講義-睽卦-釋爻辭-77】

象曰。

遇雨之吉。

群疑亡也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

天之降雨。

必先山川出雲。

雲霧之興。

天乃蔽明。

及至雷鳴雨下。

天氣復于清朗。

譬之人事有所疑懼。

耳目蔽聰。

亦如雲霧之矇蔽也。

及至疑慮既釋。

神智復聰。

豈非如天雨之後。

天下澈然明淨乎。

故曰遇雨之吉。

群疑亡也。

在小畜卦彖辭。

稱密雲不雨。

自我西郊。

正以其蒙惑。

而夫妻不能和好。

家室不能寧處也。

及上九以極而變。

遂有既雨既處之占。

為變則復正。

前之密雲。

今變雨。

而雲自散。

前之徂于西郊。

今變歸于好合。

而得安處。

與睽上九之遇雨占吉。

足相印證。

天之雲雨。

必先得二氣之和。

人之婚媾。

必先諧二姓之志。

此遇雨之吉。

不獨為群疑之亡。

亦且為婚姻之兆。

在卦原不限于男女。

惟睽本家人之變。

故以男女婚媾。

明睽之變。

仍復于家人之常。

人道之正。

睽字從癸。

戊癸化火。

上為離亦火也。

火之過。

則目為之病。

視為之失常。

而怪象以生。

疑心以起。

得雨水以解火之威。

殺火之勢。

則心火自降。

精光復明。

怪象一空。

群疑自釋。

此爻辭有遇雨則吉之占。

不外于水火相濟而已。

睽以兌在離下成未濟之象。

致啟種種猜疑。

幻出種種變異事物。

上九窮則變。

變則通。

故未濟者變而歸于既濟。

與全卦中互相應。

而易其上下之位。

則成革卦。

革亦重在變也。

不過周易睽與家人為往來。

睽之變仍復于家人。

則六二九五內外同正。

而家道以立。

人道以明。

此睽之所志也。

豐碩

【易經證釋●下經-3-經文講義-睽卦-附註-78】

宏教附注睽卦各爻均含怪誕之意。

而二五正位為內外主位。

雖陰陽顛倒。

而剛柔協濟。

且中互既濟。

有相和協之情。

故雖乖于前。

終能合于後。

六五有慶。

正是此旨。

後人多未明解。

故于原辭不得其義。

讀者細繹講辭。

自可瞭然矣。

豐碩

【易經證釋●下經-3-經文講義-睽卦-疏述-79】

宗主附注睽為離與兌合。

在八宮卦。

屬艮宮第四世。

與家人相往來。

家人為巽宮第三世。

此周易序卦。

與八宮不同者也。

八宮卦本先天方位。

巽與震對。

兌與艮對。

而其變也。

一世與一世對。

二世與二世對。

直至游魂與游魂。

歸魂與歸魂皆相對。

如睽為艮宮四世。

其對應為兌宮四世水山蹇。

家人為巽宮二世。

其對應為震宮二世雷水解。

而周易則不然。

以巽與艮對。

震與兌對。

而其爻變。

則一與五世配。

二與四世配。

惟三與三。

游魂與歸魂。

無異先天。

如家人不與解配。

而與睽為往來。

蹇不與睽配。

而與解為往來。

此以後天變化之象。

取其倒置原一卦也。

家人倒則成睽。

蹇倒則成解。

他如咸與恆。

損與益亦然。

咸與益為交易。

而與恆則顛倒。

恆與損為交易。

而損與益則顛倒。

交易者上下易位。

顛倒者全卦異位。

此交與倒相別也。

然周易雖本倒象以成配。

實仍取先天之交以成大往來。

如家人至解。

其一例也。

蓋卦爻變動。

氣之升降。

數之消長。

自然而然。

自此達彼。

其行有始終。

自我至物。

其道有往復。

故家人與睽為一小循環。

與解為一大循環。

而震巽艮兌四卦。

互生變易。

後天巽與艮。

震與兌原以象之倒而相配。

陰陽剛柔。

恰如其分。

與先天之順配者有殊。

此不可不知者也。

豐碩

【易經證釋●下經-3-經文講義-睽卦-疏述-80】

宗主疏述睽卦與家人往來。

皆四陰二陽卦。

而家人內外得其正。

睽則反是。

蹇與解亦然。

兩卦皆二陽四陰。

恰與家人睽相對。

是合二卦為往來也。

在此四卦中。

互既未濟。

家人與蹇互未濟。

睽與解互既濟。

亦相同也。

而四卦之外互。

自初反與上五合。

則家人睽。

皆與乾類。

而蹇解則與坤類。

故睽有得中而應乎剛。

蹇解皆有利西南不利東北之語。

且蹇卦四陰包二陽。

有類于地火明夷。

而解則有類于火地晉。

家人睽以四陽包二陰。

家人有類于水天需。

睽則有類于天水訟。

其卦爻辭多相關連。

職是故也。

總之四卦不外于乾坤坎離之交錯而已。

家人睽皆以離為主。

離後天代乾也。

蹇解皆以坎為主。

坎後天代坤也。

坤卦辭西南得朋。

東北喪朋。

皆與蹇解之辭相近。

是其證也。

家人陽在下卦象既濟。

而中互則為未濟。

睽陰在內卦象未濟。

而中互則為既濟。

蹇解亦如之。

以坎卦上下易也。

水山為蹇。

則同既濟。

而中互未濟。

雷水為解。

則同未濟。

而中互既濟。

則以艮震二陽卦。

雖為長男少男。

而非如離之能代乾也。

家人睽以巽兌與離合。

雖長女少女。

亦非如坎之能代坤。

故外似既濟者。

中反為未濟。

外類未濟者。

中反成既濟。

此四卦之用。

最為錯雜。

原因則以震艮巽兌。

係後天生化之機。

陰陽之際。

本成相錯。

非乾坤坎離之純也。

故睽卦。

離兌之合。

而名曰睽。

謂火與水互馳。

猶二人之背戾。

各自分離也。

睽者乖也。

乖與和反。

愈乖愈遠。

而所遇皆悖理之事。

不情之舉。

則睽之所以成也。

在字從目從癸。

以目所見也。

故九四上九。

皆有見字。

明所遇者。

目也。

見輿曳牛。

見豕負塗。

與初九見惡人。

總不外目所視。

而未必果如所見也。

故初則驚疑。

繼則尋思。

終乃渙釋。

無他。

見所未見。

心為目所移。

知為情所蔽而已。

故字從癸。

癸先天屬水。

後天反化火。

水受火蒸。

幻為雲霧。

而天日蔽明。

必待雨降雲消。

始復于清朗。

故上九爻有遇雨則吉之辭也。

睽卦之類于訟。

亦有在爻辭中可證者。

訟者不親也。

睽者乖也。

天與水違行而成訟。

父之與子。

親而不親。

不得不訟。

此訟之所由名也。

睽則火與澤背馳。

澤亦水也。

火水相戾。

一則炎上。

一則潤下。

上下相違。

愈去愈遠。

如兄弟姊妹之不睦。

近而不近。

乃成其乖。

此睽之所由名也。

睽與家人。

固相反也。

家人則不近者近。

不親者親。

夫婦之謂也。

夫婦和而家道成。

此君子之道所造端也。

豐碩

【易經證釋●下經-3-經文講義-睽卦-疏述-81】

睽則本親而不克親。

本近而不肯近。

乃家庭之變。

骨肉如陌路。

手足如寇仇。

同氣以乖。

人倫斯圮。

此末世倫紀之失。

為人道之所悲也。

人道不張。

人于何有。

此鬼以車載之辭。

有概乎言之也。

人道之失。

因于物欲。

成于勢利。

物欲蔽其聰明。

勢利汨其情性。

親如姊妹。

而志趣難同。

近如同胞。

而利害各異。

謂非有為之扞格。

加之桎梏。

不至于此。

以離火之炎炎。

而弗恤闇昧之在下。

以兌澤之蕩蕩。

而無念乾燥之在天。

兩不關心。

遂揚鑣而分道。

各志所利。

乃塞兌而推離。

夫豈人情之所為哉。

毋乃物為之障。

勢利為之驅策耳。

此爻辭見輿曳牛而掣人。

見豕負塗。

見鬼一車。

遇主于巷。

厥宗噬膚。

喪馬勿逐。

諸語。

何一非物之所引。

力之所憑陵哉。

故睽之為睽。

惟自致也。

亦猶天水違行之必訟也。

訟者求其直。

睽者期其和。

不直則訟無已時。

不和則睽將胡底。

此上九匪寇婚媾一語。

深盼其不相爭而自睦。

不相?而自諧。

雖睽于前。

終合于後。

遇雨而群疑盡釋。

遇元夫而梅咎皆亡。

可見離而終麗。

仇而易婚。

天地之機。

往者必復。

性情之正。

變者有常。

則睽乖豈非濟助之所因乎。

此中互既濟之象。

為占得睽者必所注意也。

豐碩

【易經證釋●下經-3-經文講義-睽卦-疏述-82】

宗主疏述古來字義。

往往一字概多義。

以字少也。

後人因方音不同。

誤寫甚眾。

遂由一增為三四。

字音既異。

為用亦殊。

考其原來。

固仍可通。

如還。

返。

猶。

又。

何。

曷。

烏。

惡之類。

皆一字所分化。

何與曷。

聲之別也。

烏與惡。

寫之訛也。

還返猶又。

皆聲音以方而殊。

原同義也。

睽卦之睽。

亦與瞿矍同出。

如睽睽驚視?。

或作瞿瞿或作矍矍。

實由音之轉。

而加增一字以便于讀耳。

方土之音。

各地不一。

如何與胡。

有讀同吳者。

其。

之。

居。

哉。

亦有讀為一音者。

于是字以音多。

義以讀異。

實固無別也。

震卦視矍矍。

即驚視之狀。

與睽睽正同。

為震中互蹇。

有險阻之象。

睽以火澤背馳。

亦惶惑之情。

故字從目。

言其中動于心。

外顯諸目。

不覺而自驚視耳。

故睽卦全卦之用。

皆取乖違詭異之辭。

明其包含離奇變幻之狀。

正以二卦多阻而不和。

是變中且變。

幻中愈幻之象。

分合聚散無常。

憂樂安危靡定。

欲不驚視。

不可得也。

睽卦互既濟。

仍有協濟之機。

雖睽而可通。

驚而有定。

乖而不永。

奇而復常。

此上爻有遇雨疑亡之占。

而終吉也。

豐碩

【易經證釋●下經-3-經文講義-蹇卦-總釋象例-83】

蹇卦艮下坎上宣聖講義蹇上坎下艮。

合成水山蹇。

為四陰二陽卦。

山上之水。

非其地也。

水流窪下。

天性使然。

激之上山。

其行必蹇。

故卦稱蹇。

蹇難也。

難有二義。

一則平聲。

不易也。

一則去聲。

困也。

而蹇兼之。

言其行也不易。

其止也困。

困與澤水困一義。

而境殊。

澤中之水。

雖難固其所止。

山上之水。

則困而不可留。

非其居也。

山上有泉。

聚而成瀑。

一瀉千丈。

不可復止。

今欲止之。

其不易可知。

而竟止矣。

其困又可想見矣。

然地之有山。

山之有泉。

山高水高。

不待人力。

又何故耶。

豐碩

【易經證釋●下經-3-經文講義-蹇卦-總釋象例-84】

則天地自然之氣使之也。

氣至則至。

氣行則行。

水雖有質。

其原氣也。

雲之所蒸。

雷之所震。

猶其小焉者。

山洪之發。

渀騰萬頃。

巖泉之湧。

滃濛百尋。

誰為為之。

孰令致之。

毋亦氣所運。

而勢所導耳。

則蹇之山有水。

不當為難。

今以難名。

謂非力之未及。

氣之未厚者歟。

則卦象固可明察之矣。

四陰在外。

二陽被束于中。

陽德不舒。

其勢自蹙。

況卦中互未濟。

火在水上。

二者背馳。

有類于訟。

有似于睽。

水志益降。

火志益升。

升降之途。

猜嫌無已。

此蹇之水與山難協。

而上與下多阻也。

其外互之變。

則有同于明夷。

以明入地中。

而有蒙難之語。

蹇之為難。

固與之類。

卦上下易位。

則為蒙。

蒙以水出山下。

土掩其上。

如物之蒙。

亦猶蹇之為蹇也。

蒙為山之壓水。

蹇則水之沒山。

水與山皆不得暢其志。

快其情。

故蒙為昧。

而蹇為難。

昧則蔽其聰明。

如明夷之象。

難則窒其行止。

如未濟之情。

此蹇與數卦。

皆有相關處也。

蹇合坎艮。

坎為險。

艮為止。

險在前而止。

乃不克前進之象。

此蹇之所由稱也。

坎為水。

陷也。

而艮為山。

則崇高之象。

內崇而外陷。

有不克伸揚之意。

水以低窪為利。

而反處山之上。

山以峻拔為志。

而反在水之下。

兩者不能相得。

而有?于行。

陽主升而在上。

陰主降而多在下。

陰陽又不均勻匹配。

此卦爻之蹇也。

卦本水在上。

而中互反居下。

艮少男也。

而與坎中男合。

兩者情志各殊。

如睽之二女不洽。

此上下卦之蹇也。

傳睽乖也。

乖必有難。

故受之以蹇。

言蹇實由睽之變。

豐碩

【易經證釋●下經-3-經文講義-蹇卦-總釋象例-85】

睽為二女之相違。

蹇則兩男之各戾。

睽為四陽二陰之不協。

蹇則四陰二陽之難調。

故蹇與睽甚相近也。

然睽雖乖。

而中互既濟。

是有可濟之象。

蹇則互未濟。

更成難洽之情。

不過睽為家人之變。

家人內外皆得正位。

睽則皆失之。

蹇之六二九五。

則與家人同得其正。

與睽卻反。

雖難而內外不失其正。

雖不相協。

而上下各得其位。

則蹇卦猶可用也。

況中爻九三六四。

合乎既濟。

得人道之中和。

有時位之可用。

雖難而不皆乖。

雖戾而猶可守。

此艮之得勢。

有知止之道者也。

艮限也。

限者。

審利害。

辨從違。

明宜否。

而重在善趨避也。

故彖辭有利西南之句。

與坤相應。

坤土也。

艮亦土。

其性情相類。

而全卦二反至上互坤。

六二又坤之正。

故取用本乎坤貞也。

蹇之為義。

包有阻蹇及艱窘之意。

字與塞寒相似。

而下為足字。

即含有知止之意。

知止不獨自足也。

人之有足。

為便行與止。

足下從止。

明其必先止而後能立能行。

且行終必止。

未有不能止而能行者。

亦未有行而不止。

者人之足。

履地以立。

舉步以行。

皆必由于止。

故步字上亦從止。

止與行對。

不行則止。

蹇之從足。

即重在本艮止之義。

見難而退。

知險而止耳。

止則不復前矣。

蹇之以坎險在前。

而內自止。

此聖人明行止之道。

示進退之機也。

退猶止也。

皆取艮之義。

故退字亦從艮。

退與進反。

止與行反。

蹇既宜止。

其不可強進可知。

難而強進。

其害必大。

雖世有不畏難。

豐碩

【易經證釋●下經-3-經文講義-蹇卦-總釋象例-86】

而冒艱險以進取者。

然非君子之所尚也。

行險徼倖。

縱獲成功。

亦無可取。

況在蹇之時位乎。

故蹇者時當止。

而行有方。

其道在坤貞。

其應在明夷與未濟。

凡習易者必從是而明辨之。

蹇與解。

為往來卦。

皆二陽四陰。

而一合艮坎。

一合震坎。

坎同而震艮異。

蹇坎在艮上。

成水山之合。

與雷水解。

對與火澤睽反。

以火水山澤皆相反對也。

按八宮卦序。

睽為艮宮四世。

蹇則兌宮四世。

亦相對也。

而解則與家人對。

風火家人。

為巽宮二世。

解則震宮二世。

相對也。

四卦交相往來。

而離坎主其上下。

震巽艮兌錯綜其間。

凡下經卦多類是例。

四卦尤為顯著。

蹇之次睽。

固以乖必有難。

實則文王定序。

仍本往來循環。

由象明數。

由數明變。

睽之四陽二陰。

變則為蹇之二陽四陰。

而水易火。

山易澤。

由八卦方位。

交易其次。

艮與兌。

在先天固相對。

而後天則兌對震而主西。

艮對坤而移東北。

故艮震相鄰。

山雷成頤。

艮兌相反。

山澤為損。

就其先後天言。

用各異也。

然雷山為小過。

則中孚之反。

澤山為咸。

則恆之往來。

是其上下易位。

用又不同矣。

小過與損。

皆戾于道。

失于中和。

而頤與咸。

則得于性情。

全其德用。

此讀易者所宜留意也。

睽之與蹇。

亦復類是。

睽乖而情志莫協。

蹇難而行止可師。

故睽為家人之變。

為吉變凶。

蹇則睽之變。

由害變利。

亦物極則復。

數窮則通之理。

蹇之難也。

因而思有以免之。

其阻也。

因而求所以通之。

故其象上下得中。

內外同正。

有似家人。

睽反于家人。

而背戾自誤。

蹇則有效于家人。

而戒飭自嚴。

故蹇為智。

以知陰而能止也。

行莫善于知止。

知止而後有定。

大學止至善。

即重斯旨。

蹇而知止。

其終免于難矣。