【易經証釋】

豐碩

【易經證釋●下經-3-經文講義-睽卦-總釋象例-47】

而于人則指謹小慎微。

不妄自張大。

期適于時位。

絕其紛擾。

卦象火動于上。

澤降于下。

上下分馳。

有同未濟。

而中互卻為既濟。

是分中有合。

離中能麗。

自可因時所宜。

乘勢之便。

而有所成。

惟卦象主其大。

互象主其細。

卦象見于表。

互象存于裡。

此用睽者所當知也。

傳稱睽外也。

而人或忽其內。

家人內也。

而人或忘其外。

後天之動。

有外必有內。

惟隱顯異焉。

知其明。

守其微。

則象中之象。

用外之用。

皆得之矣。

作易者恐人僅知其一。

故以小事吉三字。

指出睽之用。

使毋昧于時位。

貪于事功。

必先審夫正變。

推及去來。

合隱顯以求之。

度明微以用之。

則用于不用之時。

孚小事之占吉。

為于難為之位。

有細行之成功。

是聖人委曲示教之意也。

豐碩

【易經證釋●下經-3-經文講義-睽卦-總釋象例-48】

睽卦以六爻陽位。

兩被陰乘。

三猶不貴。

五乃正位。

三五皆陰。

是為逆行。

與家人恰反。

家人六二主內。

九五主外。

陰陽得時。

內外皆正。

故名家人。

言能主一家而立國之本。

奠人道而開治平之先也。

睽則反是。

三為人道之始。

五為主位之尊。

二者既乖。

大用乃悖。

故名之睽。

以其違于情性。

戾乎正大也。

傳曰家道窮必乖。

可見睽之象。

實由家人變來。

天道無常。

習久生變。

人情叵測。

積久成乖。

在上者率之無方。

在下者行之不軌。

上下皆失。

家道乃乖。

此睽之成。

即由離一卦之出。

而巽易兌。

陰自升也。

巽一陰在下。

升而違于乾。

兌一陰在巔。

降則變于坤。

今兌在離下。

有光明之下照。

而陰踞中爻。

致梗塞之堪虞。

五為外尊。

柔反履之。

二為內正。

陽反加之。

外既失其主持。

內又不甘承順。

內外皆乖。

而睽象成矣。

傳所稱內外。

乃言卦之德用。

而睽之繼家人。

則由時之變遷。

時位者。

吉凶所本。

二五者。

時位所遵。

以家人之內外同正。

變而為睽之內外同乖。

謂非家道之窮。

不可得也。

然易者以一象眾。

取近譬遠。

在家言為家道之窮。

在人言為人道之逆。

推之于國。

為國政之失。

推之于天下。

為世運之艱。

此固理數使。

然而其害則人應之。

家也。

國也。

天下也。

治亂安危。

莫非人所受。

睽之乖戾。

亦人所感。

此二五失正。

全體皆違。

而中爻之人。

首被其咎戾。

為陽不得居于位。

而陰乘隙干之。

離以火而上炎。

澤以流而下滲。

水火分道。

欲情志之兩孚。

難矣哉。

故睽雖生于家道之窮。

實則成為時道之變。

讀者須留意焉。

豐碩

【易經證釋●下經-3-經文講義-睽卦-總釋象例-49】

宗主附注睽卦睽字本從目。

或誤為日。

以睽本義為驚視之狀。

心有所疑。

視為之異。

目光所至。

有一種驚感之情。

又釋為兩目分視。

亦不外異乎平常之態。

而頓促間。

不覺目光之分背也。

故因此釋為違背。

或乖離。

如睽違。

睽隔。

睽異。

睽索。

皆由此義推繹而來。

或以大眾注目驚視。

為萬目睽睽。

即本為奇疑惑之意。

神存于心。

光發于目。

心有所感。

視為之變。

此由內達外者也。

故睽卦爻辭有輿曳牛掣。

見豕負塗。

載鬼一車。

諸語。

而傳稱睽外也。

亦本卦象之用。

卦名之義。

明其所至。

不外以驚疑之視。

示心志之睽。

存于中者見于外。

觸于目者動于心。

此卦取離兌之合。

為二女同居。

志不相投之象。

恰與家人相反。

家人由外而內。

成其匹配。

達于親近。

睽則由內而外。

背其趨向。

終于乖離。

此兩卦之所別也。

而皆因離卦為用。

離在內則和安。

在外則乖戾。

人之情性。

亦由此殊。

內涵光明者。

其行必溫良。

外示苛察者。

其德必悖謬。

易以二卦辨人之心志。

別人之行為。

而有以齊之于一。

使復于中和也。

又曰睽與革為同體卦。

澤火為革。

火澤為睽。

二者只是上下異位耳。

而卦用隨之大殊。

睽為乖離。

革為改變。

乖離則各不相謀。

改變則交相為用。

如仇與友。

仇則志在嫉忌。

而情難同。

友則志在磋切。

而情易近。

為其所受位與時使之也。

實則離兌未易。

二女同居如故。

不過一則有相遠之意。

一則有互益之心。

此兩卦之用。

有可相參證者也。

睽字從癸。

癸為水。

而後天戊癸則反化火。

革卦辭己日乃孚。

己後天合甲化土。

而先天戊己為土。

火生土。

互濟也。

水克火則為互制。

故一則相猜忌。

一則相利濟。

由五行中即可證明。

而不外離兌之象。

一水一火。

兌為澤。

水所聚也。

故亦與水同用。

然不如坎之主化育代坤德耳。

離則能代乾以主天生之令。

為後天之所尊。

故兌不克與配。

而情志難協。

且火在水上為未濟。

水在火上為既濟。

睽以同于未濟。

故成乖違之象。

革以類于既濟。

故有利助之用。

由上下位之易。

而卦德遂殊也。

讀者明此。

則可知睽革之義矣。

豐碩

【易經證釋●下經-3-經文講義-睽卦-釋彖-50】

睽小。

事吉。

宣聖講義此全卦彖辭也。

睽以二五正位皆失。

故四德不與焉。

凡卦孚乾坤之一者。

必舉一德以明其用。

睽則僅小事吉三字。

可見其用之不宜矣。

夫睽上下陰陽。

不得和協。

內外時位。

失其主持。

似無可用。

而彖辭稱小事吉者。

何也。

則以睽雖二女同居。

志不同行。

而以說麗乎明柔上而應剛。

是以小事猶占吉。

觀其中互。

即可知矣。

家人因內外同正。

而中互反為未濟。

是其中難誠。

而行易窮。

正難得而變易生也。

睽以中互既濟。

陰陽得濟。

水火相調。

是其中自貞。

而行可易。

象雖戾。

而變復常。

故釋辭稱為得中。

明小事吉之由來。

既曰小事吉。

則大事不吉可知。

睽之名固昭示之矣。

違于外。

乖于物。

戾于情。

悖于德。

將何以大用哉。

小事吉三字。

實明指睽之難大也。

小事義已見前。

不專指所行。

凡事務之細者。

近者。

暫者。

易者。

皆是也。

一言之微。

無關大體。

一動之頃。

無與久遠。

則以中存之誠。

不干外物之咎。

猶得吉占。

不害于己。

天道固包巨細。

世情多概恆速。

數有遠近之殊。

事有難易之別。

睽則僅宜于細者。

近者。

暫者。

易者。

而弗及其他。

為其時位之不當耳。

用生于德。

德昭于位。

見于時。

正位已非。

德用已失。

則睽之小事吉。

實以得中。

而柔能應剛也。

睽果無所用乎。

則事之合者必離。

物之聚者有散。

天道且不免。

而況人乎。

此小事之吉。

亦以能隨時也。

時行則行。

時止則止。

若戾時自用。

則不獨大事不可為。

小事亦難協吉矣。

故易教為指人以行止。

而首在明時。

所謂與時偕行。

與時偕極者。

于睽尤可證明之。

豐碩

【易經證釋●下經-3-經文講義-睽卦-釋彖-51】

宗主附注睽卦彖辭僅小事吉三字。

與他卦有元亨利貞四德者不同。

則以睽之用不逮耳。

乾坤四德必合上下卦之用。

衡其有所當者稱之。

本乎天者親上。

本乎地者親下。

故近乾者。

元亨為先。

近坤者。

利貞為主。

睽上離。

雖在後天代居乾位。

德用文明光大。

宜于內藏而外顯。

今睽反在上。

是與下卦不能協和也。

故不克備乾之德。

睽下兌。

固先天少女。

而變成陽。

一陰在上。

象水在澤。

水德潤下。

愈下愈沉。

與上卦不能調濟。

故不克備坤之用。

此由二卦不合所致。

非離兌之不逮四德也。

凡他卦之不以四德稱者。

率類此。

然睽火動而上。

澤動而下。

固已動矣。

吉凶悔吝自生。

此彖辭以吉稱之。

睽既上下相違。

情志不一。

如南轅北轍之不能竟其用也。

如左支右吾之多所拘牽也。

則不足語于大功大業。

而以中互既濟。

人爻一陽一陰相交。

雖失于位。

而得其和。

徒以基不克固。

利不克廣。

僅占小事之吉。

而不及其遠者大者。

豐碩

【易經證釋●下經-3-經文講義-睽卦-釋彖-52】

睽固與家人表裡。

而又為家道之窮。

親且不和。

況殊者乎。

近且難固。

況遠者乎。

睽之限于小事。

正有以也。

譬之在家不能安睦。

貿然出門。

欲于此時遽求快志。

難矣。

吾國自古重家道。

家齊而后國治。

家尚不協。

奚以悅于外人。

語云。

近者不親。

不敢求遠。

小者不省。

不敢言大。

此不易之理也。

睽之不能大用。

豈非時所為哉。

又曰睽卦之用。

與革相證。

已見前。

革之往來卦為火風鼎。

亦與其顛倒卦風火家人相證。

故家人睽革鼎四卦。

皆有相通處。

由家人變為睽。

與由革變鼎。

正同。

故在睽彖辭稱柔進而上行。

得中而應乎剛。

鼎彖辭亦如之。

皆以柔易剛。

上履主位。

而能應剛也。

在晉卦。

亦有柔進上行之語。

則以離之六五一爻。

與睽鼎同。

而小過卦因六五得中。

亦稱柔得中位。

與睽相似。

其象稱宜小事。

正與睽之小事吉一義。

不外柔主正位。

不能大用而已。

凡五爻之為陰者。

率皆類是。

小過以中互大過。

故成其過。

睽則以中互既濟。

故稱睽。

而示其終可通也。

過者失中。

睽者失和。

中和有失。

其用難大。

此易教以中和為貴也。

睽之與鼎。

雖以柔得中。

而離在外。

遂不克充其用。

然時所為。

非事之咎。

故時用為其本旨。

睽之時用。

于爻辭可以見之。

俟講時再詳示可也。

豐碩

【易經證釋●下經-3-經文講義-睽卦-釋彖辭-53】

彖曰。

睽火動而上。

澤動而下。

二女同居。

其志不同行。

說而麗乎明。

柔進而上行。

得中而應乎剛。

是以小事吉。

天地睽。

而其事同也。

男女睽。

而其志通也。

萬物睽。

而其事類也。

睽之時用大矣哉。

宣聖講義此申釋全卦彖辭之義。

明睽之時用也。

離在兌上。

離火兌澤。

上下分馳。

故曰火動而上。

澤動而下。

兩動字含升降之意。

火性炎上。

其動也升。

水性潤下。

其動也降。

而何以動。

則六爻之氣。

周遊終始。

原無止息。

而火與水。

尤流動之物。

火無不炎。

不炎不謂之火。

水無不流。

不流不謂之水。

死灰不炎。

乃火之燼。

?凍不流。

乃水之變。

燈燭之。

光亦有飛揚之志。

池盎之水。

亦存浸滲之情。

不得謂其不動也。

澤雖似止水。

而用在流衍灌溉。

蒸化推移。

仍動也。

合離火以成睽。

其動愈明。

火逼于水。

則有遠避之心。

澤近于日。

則有蒸騰之勢。

此其動又自然而然。

一則上升。

一則下降。

升者終降。

降者不升。

如蒸水成雲。

是暫升也。

雲聚成雨。

是終降也。

故德用不相協。

而名睽。

睽者如目外視。

光自分離。

不復為一。

愈睽愈遠。

而用愈乖。

情愈異。

此離上兌下。

不得不睽。

與易其上下之革。

又殊其趣。

革亦不能協。

而其違悖之德。

在止非行。

在內非外。

則以離反居兌下。

升降同而地位異。

一則異遠。

一則益近。

遠則相忘。

近則相?。

忘者為疏。

?者為仇。

豐碩

【易經證釋●下經-3-經文講義-睽卦-釋彖辭-54】

此革卦之用。

不免于傷殺。

而睽則惟仳離背貳。

以成其驚異猜疑之狀焉。

驚異因于初逢。

猜疑發于夙日。

火與澤之積不相能。

乃有此離奇之象。

故稱人之不和者。

曰水火。

以其德用原參差。

而升降原懸殊也。

上離。

中女也。

下兌。

少女也。

情志既不協。

行動自相違。

故曰二女同居。

其志不同行。

言雖合為一卦而上下相違。

如二女雖同居一地。

而情志難偶。

志存諸內。

行見諸外。

不同行者。

明其動之各異。

如相背行。

去日遠也。

夫同居。

甚親也。

而不同行。

則疏矣。

親反為疏。

近乃成遠。

此睽之用。

實由內而外。

由愛而憎。

正與家人相反。

故傳曰睽外也。

然兌說而離明。

離又有附麗之義。

二卦合。

是說麗于明之象。

兌之一陰在三爻。

離之一陰在五爻。

由三而五。

皆柔居剛位。

且由中爻而進于全卦正位。

故曰柔。

進而上行。

得中而應乎剛。

則以六五居外正位。

與下九二相應。

雖陽位陰爻。

陰位陽爻。

與家人之得正者反。

而上下相應。

一剛一柔。

中爻六三九四亦如之。

合二三四五四爻。

無不剛柔失位。

而各得其應。

陰陽互差。

各得其匹。

升降自異。

各得其宜。

故睽以卦言為乖違。

以爻言為調適。

而中互既濟。

水反居火上。

更得相濟之用。

故稱為得中。

言其剛柔。

失而仍平。

上下違而仍濟。

此二三四五。

及中互中爻之不過也。

不過則中。

中則不偏。

中和之用。

天地所不違。

外相背馳。

內仍諧合。

故有小事吉之占也。

小事雖異于大事。

苟先善其所為。

亦足推而廣之。

在人之善用耳。

明時位之所利。

從剛柔之克平。

本中爻之可諧。

推中互之克濟。

則小事之吉。

實足為大事之基。

故用易者。

貴乎通也。

豐碩

【易經證釋●下經-3-經文講義-睽卦-釋彖辭-55】

睽與通反。

與同異。

凡事物之背馳者曰睽。

阻塞者亦曰睽。

為其不相類也。

不類則不同。

不同則不通。

如二人一北一南。

所行既分。

所至亦異。

此睽之不得與他道同用也。

然睽卦不以睽而終背馳。

則六爻往復。

終必有始。

中爻人道往必有復。

故雖睽而仍可同可通可類也。

釋文曰。

天地睽而其事同。

男女睽而其志通。

萬物睽而其事類。

此三語足明睽卦之用。

非永睽也。

睽于外者協于中。

睽于始者和于終。

睽于近且細者。

融會于大且洪。

貫通乎時用之中庸。

蓋天地睽而事猶同。

睽者時也。

同者體也。

男女睽而志猶通。

睽者?也。

通者情也。

萬物睽而事猶類。

睽者其異也。

類者其同也。

則睽之為睽。

時位為之也。

故睽之時用大矣哉。

與革卦辭正相應。

不外天地之道。

積久者變。

萬物之性。

重見者消。

極則窮。

窮則通。

睽亦如是。

不睽不見其同。

愈睽則愈易同。

此時也。

如秋冬之寒。

易為春夏之溫煖。

不寒不溫。

不煖不涼。

惟有其一。

必見其二。

當其見也。

視為故常。

若不時而見。

則成?異。

此睽之存乎時用也。

時用者變動不居。

周流六虛。

故時至而睽。

時易而復。

在其睽也。

已寓復通之機。

則中所藏也。

氣藏于中。

情藏于心。

此睽在外。

而中互乃為既濟也。

全卦六爻。

時位不一。

隨時變動。

而內外又不類。

如睽釋彖。

已明揭其例。

蓋賓主異位。

動靜異行。

宜否異時。

利害異。

用睽固不可為之時。

而藏有可用之機。

觀于男女睽而志通一語。

足以明其故矣。

男女愛慕。

人之情也。

而?與心難同。

行與情難一。

則睽于事者。

志可通也。

睽于時地者。

精神可接也。

以其原有不睽者在也。

睽卦中少二女。

如姊妹然。

而其嫁也。

各自東西。

不復聞問者有之。

其同胞之親。

出于天性。

雖遠弗隔。

雖疏弗離。

此則睽而不睽者也。

天下事物。

大率類此。

推而擴之。

則睽之用明矣。

豐碩

【易經證釋●下經-3-經文講義-睽卦-釋彖辭-56】

宗主附注彖辭所稱火動而上。

澤動而下。

上下違行。

如天水訟。

睽本不適于用。

而又云悅而麗乎明。

柔進而上行。

得中而應乎剛。

是則以睽中互既濟。

中爻三四。

一剛一柔。

內外二五。

一陰一陽。

雖不稱位。

而德相應。

由三而五。

皆陰爻居陽位。

漸進而止于主位。

以柔率剛。

以陰加陽。

是柔進而上也。

兌說以離明。

離。

麗也。

說麗乎明。

在內含和悅之情。

在外有文明之象。

而能相麗。

以不終于背馳。

此睽之用。

彖辭稱其小事吉也。

然所謂吉。

乃凶中之吉。

用不克大。

大則有凶。

此彖辭所指。

限于小事也。

易之大用必因乎剛。

剛失其主。

將奚用哉。

睽之不能大用。

實以陽失其位也。

而在外陽失正位。

在內陰亦失中宮。

內外皆差。

陰陽相易。

陰主其正。

則吉之僅屬小事可知。

陰者從陽為正。

自主為逆。

正逆之分。

即吉凶之辨。

讀者須就卦爻判之。

豐碩

【易經證釋●下經-3-經文講義-睽卦-釋象辭-57】

象曰。

上火下澤睽。

君子以同而異。

宣聖講義此申釋睽象辭也。

睽以離兌合成。

上火下澤。

在象火性上炎。

澤水下潤。

一上一下。

互異其趣。

故名之睽。

睽乖也。

乖異也。

由一而眾也。

在人道。

一而無異。

在物情。

則萬類。

因其同而同之。

以明天地之無私。

因其異而異之。

以盡事物之庶志。

此君子以睽而有所辨也。

睽固異也。

而出于同。

亦歸于同。

是異者時地之象。

人道本天地之中。

立情性之分。

識和乖之理。

明終始之途。

此睽象辭之旨也。

天下事物眾矣。

而莫不同出異行。

愈異愈紛。

不可究詰。

然君子不逐異。

而執其同。

同則不私。

異則不亂。

?物而適其用。

隨事而合其宜。

此異之至也。

而永執厥中。

一以貫之。

則同之至也。

故曰同而異。

不異。

不盡天下之變。

不同。

不明天下之常。

惟變與常。

達者一視。

此同異原無分也。

道之所行。

同則主之。

異則與之。

同則翕焉。

異則闢焉。

此固天地之所依循。

為易乾坤之所掌握。

人物萬類舉不能外焉。

異中有同。

同中有異。

孰為同之。

孰令異之。

豐碩

【易經證釋●下經-3-經文講義-睽卦-釋象辭-58】

總于乾坤。

逾于始終。

睽固有其異也。

而家人先于其同。

人之同者。

見于同人。

乾與離之合也。

物之同者。

見于家人。

巽與離之諧也。

而睽則以異稱。

離與兌之相違也。

如訟之天水違行耳。

違則難和。

不和將安同。

此睽之不得不異也。

而君子則明其同以應其異。

因其異以歸于同。

不失其一。

則得其二。

苟執其一。

則悖于道。

此同而異。

乃人道也。

睽先人道。

故象辭明乎同異。

革主天道。

故象辭重治曆明時。

曆時亦以異而同也。

一日之晝夜。

一年之寒暑。

異也。

而周而復始。

終古如斯。

非同而何。

明乎此。

則知象辭同異之所指矣。

同異之義。

已如上述。

釋者多不明同之與異。

為一而二。

遂以象辭為疑。

夫同異為事物之情。

君子因而同異之耳。

非有為也。

果心存同異。

則悖乎象辭之旨。

象辭明言以同而異。

而字指出同之與異。

原無分也。

同而異。

猶異而同。

換言之。

即由一而二也。

為道無二。

而事物不一。

事物固自道出。

則異固自同分。

明同之為同。

始知睽之所本。

明異之為異。

始知睽之所成。

蓋睽者。

象人之視。

目光自異也。

目原同也。

而遇事物之奇。

心驚而智惑。

遂成異視焉。

此其異自同出。

且為一時之變象。

非本來異也。

故辭以同而異。

明其用。

先知其同。

始知異之所生。

先得其同。

始知異之所成。

若以異為異。

而忘其同。

是昧于格物致知者也。

格物以致知。

則同異無容心矣。

豐碩

【易經證釋●下經-3-經文講義-睽卦-釋象辭-59】

要知象以人道重。

人道固本天地之道而立。

由同而異亦天地自然之序。

生者日眾。

化者日繁。

求其不異。

不可得矣。

故因應其異而異之。

雖萬事萬物。

無不可盡其情。

此即大學聽訟一章之旨。

而不出格致之道。

讀者當會通之。

夫同異之所名者。

已詳前講。

老氏曰同出異名。

同者其道。

異者其器。

天下物皆然也。

道無二致。

器有眾形。

雖一物也。

不得以一形範之。

表與裡。

中與外。

是同一事也。

不得以一名稱之。

始與終。

分與合是。

此同異所必具者也。

而君子因睽辨其情焉。

君子以道為尊。

由道生德。

德則眾。

而道則一。

德則分。

而道則同。

一之于眾。

始終也。

分之與同。

本末也。

非別有異焉。

後世辯者。

乃創異同之說。

逐物而自窮其?。

異則異矣。

而無以返乎同。

此愈辯而愈惑也。

君子不取焉。

君子之以同而異。

正如睽之離兌皆卦也。

水火皆物也。

而不外于一陰一陽。

陰陽不外于太極。

太極一也。

兩儀則二。

由是而四象。

而八卦。

皆異也。

皆以同而異也。

睽之取象。

人之兩目驚視。

而戾其明耳。

以見異也。

視異而目同。

心驚而志惑。

此一生二。

二生三之謂也。

何竟爭其同異哉。

故後世堅白異同之學。

雖昉于睽。

而悖夫睽之用。

為其非君子之同異耳。

且同異之辨。

要在審事物之情。

非矯枉其辭。

紛紜其說。

蠱惑視聽者也。

如睽之異。

以其志也。

而物因志生象。

事因象生疑。

爻辭中載鬼一車之類。

非果有其事。

乃見之妄也。

妄之與真。

即同異也。

妄因于見。

見發于驚。

此異之非正觀。

如佛說心生相之謂耳。

而世人或不克辨。

反以妄為真。

是自異其心也。

凡此之異。

不得名真異。

君子則必辨焉。

故學有五要。

明辨居其一。

苟辨之不明。

雖聞見猶聾聵。

以其非耳目正用。

為聰明之累也。

聰者能聞。

明者能視。

聞見之失正。

則與聾聵何殊。

人之于事物。

不得徒恃其聰明。

而役心于耳目。

耳目器也。

心則達乎道。

道者不紛不惑。

不妄不執。

惟以情為辨。

處世之要。

無過于是。

心先順夫道。

而後耳目克盡其情。

是辨其異。

仍存其同。

萬物萬事。

儘其自異。

吾心不失其同。

則舉不足以惑吾耳目。

蔽吾聰明。

斯妄見盡除。

而真知灼照。

即所謂一以貫之者。

而自然合乎易教。

豈待求之紛紜奇誕哉。

因講及同異之名。

特為拈出。

使學者知所去取耳。

豐碩

【易經證釋●下經-3-經文講義-睽卦-釋爻辭-60】

初九。

悔亡。

喪馬勿逐。

自復。

見惡人。

無咎。

宣聖講義此睽初九爻辭也。

初九兌之初爻。

兌為少女。

而九為陽爻。

秉乾初九之德。

潛龍在下之象。

以上接三爻之陰。

外匹四爻之柔。

陰以濟陽。

柔以育剛。

故用協悔亡之占。

謂有悔而終亡也。

凡悔亡皆如是講。

亦含有悔其亡失之意。

即自懺也。

內貞外悔。

初九悔亡。

固易之常例。

然睽初爻在下。

而志躍躍欲試。

其悔之機已在。

乃得兩陰之濟。

始免于悔耳。

且悔亡者。

事之既過。

物之既亡。

悔亦何益。

智者則不自苦。

是悔亡同于無悔也。

豐碩

【易經證釋●下經-3-經文講義-睽卦-釋爻辭-61】

馬與龍同類。

乾稱潛龍勿用。

此稱喪馬勿逐。

其義亦近。

惟九在初。

而六在四。

二者相應。

如雌與雄。

終復相聚。

喪馬自復。

以其將自還反也。

勿逐者。

喪之非時。

逐之無?。

既不能逐。

亦不必逐。

故曰勿逐。

猶乾之勿用。

既不能用。

亦不必用。

皆時位之所為也。

馬雖喪而位不移。

陽雖藏而陰未育。

是以終自復。

不待人之逐也。

凡陽爻得時。

無失可言。

時非而有濟。

失亦仍得。

為物之得失。

皆繫乎時位。

而人實主之。

人之當位乘時。

物亦馴擾繁畜。

如大小畜所占是也。

皆以乾在下。

克主其物耳。

初九陽也。

剛也。

而三四爻。

則陰也。

柔也。

一善一惡。

相與交接。

故曰見惡人之象。

惡人非果害己。

但與善相反耳。

人雖惡而無害于我。

則見之亦何咎。

如昔日之遇陽虎。

見南子之類。

究何損哉。

故占無咎。

豐碩

【易經證釋●下經-3-經文講義-睽卦-釋爻辭-62】

象曰。

見惡人。

以辟咎也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

爻辭前數語。

均未加釋。

而獨揭見惡人三字。

可見此三字。

關乎初九爻者。

為重且大也。

初九在下。

原宜潛退之時。

而爻辭不以隱遯為尚。

反以見惡人為言。

此中微旨。

人多忽之。

此釋文必加以辭。

明其要義。

實在辟咎。

正以初九有咎。

不自矜高。

而後免之。

以陽剛之行。

易干高傲之弊。

地位之下。

易逢嫉?之嫌。

故爻辭以見惡人無咎為言。

惡與善仇。

陰與陽敵。

我善而疾惡。

處陽而疏陰。

得位乘時。

猶有不宜。

況初九在下。

而非時者乎。

則見惡人。

非其志也。

而不得不見。

人以我之善。

欲與之近。

則不召自來。

一也。

人因彼之惡。

欲恣其志。

則不見成怨。

二也。

我之善。

人已知之。

而嫉?之心生。

是咎之始也。

我既善。

人希親之。

而狎侮之心生。

是咎之繼也。

我辨于善惡。

人未之諒。

而怨毒之心生。

是咎之成也。

故勢不足。

則不宜屏人于遠。

德不足。

則不宜拒人于近。

彼惡人方有挾而未見。

而我乃深閉固拒。

則仇恨益甚。

其害不旋踵矣。

惟審夫勢之大小。

明夫德之厚薄。

知惡人之來。

而以禮接之。

見惡人之面。

而以誠遇之。

則人將無藉于口。

或更有感于心。

斯人不我害。

而咎反以辟。

故曰以辟咎也。

睽卦大用皆喻變常之道。

而重權宜之行。

初九爻辭。

其始義也。

若在平日。

則遠之不暇。

敢見之乎。

既見矣。

將浼之是憂。

尚何辟咎可言。

此爻辭明睽之道。

非以語于經常之教。

以善而獲咎。

必時位所為。

吾之見陽虎南子。

正值夫初九之時耳。

既見矣。

終無所傷。

可見辟咎之句。

信而有徵。

讀者當由是推之。

豐碩

【易經證釋●下經-3-經文講義-睽卦-釋爻辭-63】

九二。

遇主于巷。

無咎。

宣聖講義此睽九二爻辭也。

九二內卦之中。

為兌之二爻。

兌初二皆陽。

上與離合。

離之中爻為陰。

九二與六五相對。

陽善遘陰。

故曰遇主。

以六五君位也。

而非君。

乃稱主焉。

凡在上者皆可稱主。

為君為國主。

又凡總事之成者。

如事主店主。

又為之主持或有屬者。

如家主業主物主。

推而言之。

則主有對。

而君無匹。

故主對賓言。

俗稱主客。

君則在內無賓。

惟與后匹。

九二之主。

則含有對之賓主言。

以九二原正位。

而在卦為內。

是后也。

在爻反為陽。

六五在卦為君。

而陰也。

非君之真。

故以主稱。

而喻有賓在。

蓋遇主者賓也。

亦非真賓。

即二爻本位。

位陰而爻為陽。

不得稱后。

乃視如敵體之賓。

而在內又非賓之位。

但曰遇主而已。

不言其為誰也。

然遇主若臣之遇君。

則非其時。

后之遇帝。

又非其偶。

九二之遇主。

而曰于巷。

明其地與時之不當也。

以九二遇六五。

剛柔兩失。

主賓皆非。

而卒然相遇。

不在廟堂之間。

朝市之地。

而于巷焉。

可見事為非常。

情為非正。

此睽所以為家人之變也。

家人六二九五。

內外皆正。

故家道齊。

睽卦九二六五。

內外皆乖。

故人道變。

變則反于正。

雖遇而無義之可言。

禮之可序。

雖所遇者主。

而無尊嚴之分。

光明之行。

是遇主。

猶尋常之相逢耳。

禮既不備。

情亦難通。

行既可疑。

用亦難大。

此遇主。

雖若幸之。

實無取義。

雖若親之。

實多猜嫌。

故在爻辭本有咎。

而曰無咎者。

則以六五九二。

中道未失。

正位猶存。

乃得免耳。

二五原應相得。

剛柔亦應相孚。

徒以互易其爻。

遂使變成倉卒。

而二五本位。

固未變也。

剛柔本德。

仍可交孚。

則因變以成用。

不違睽之大義。

如在紛亂之際。

惶遽之間。

君臣難以分言。

主賓難以禮接。

則變也。

變而能守其位。

終復于常。

則無咎矣。

此讀者所宜先知之者。

睽固全卦皆變也。

爻之得正者。

變而無害于正。

則可占無咎。

況剛爻原可大用。

且得柔之應。

終不違于一陰一陽之道。

又何咎哉。

豐碩

【易經證釋●下經-3-經文講義-睽卦-釋爻辭-64】

象曰。

遇主于巷。

未失道也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

爻辭遇主無咎。

釋文恐人未明。

故以未失道。

示無咎之占所由來。

蓋巷非遇主之地。

而時乃睽變之時。

非常之時。

難責以常道。

是遇主于巷。

猶未失權變之道耳。

且睽為相違。

不易遇。

今九二乃能相遇。

必有其道。

則所謂中正不失也。

二五各守其位。

雖變不離于正。

雖睽而不違于德。

是其道乃未有忒。

兌本悅澤之情。

離推附麗之義。

則剛柔相應。

內外相偕。

雖睽隔于一時。

仍協孚于他曰。

以九二之用。

妙在與六五。

一陰一陽。

仍相濟耳。

以卦言為睽。

以爻言為遇。

睽則為變。

遇則復常。

雖于巷非地之宜。

而非時應事之變。

此釋文稱為未失道。

明其能通權達變。

終不失正大光明之行也。

離有文明之象。

火加于澤。

有照耀成采之觀。

而九二以陽應陰。

又如日光映水之景。

日之蒸水。

為雲為雨。

澤之得水。

以潤以溉。

豈非化育之大用乎。

豐碩

【易經證釋●下經-3-經文講義-睽卦-釋爻辭-65】

故遇主云者。

明其有弼主成德之占。

翼君戡變之象。

非徒一遇已也。

不得得位之正。

雖非其時。

仍可大用。

陽而就陰。

剛而濟柔。

其道之成用。

可與同人相擬。

同人曰。

同人于野亨。

此曰。

遇主于巷無咎。

二者雖辭不同。

而用相對。

同人以君子召致在下之民眾。

此則以賢臣弼翼被難之君主。

其致功治平。

原無異也。

惟時有別。

地有殊耳。

細繹未失道一語。

足見九二之遇主。

實成德達道之機。

撥亂反正之本。

非為一人利害之占也。

豐碩

【易經證釋●下經-3-經文講義-睽卦-釋爻辭-66】

六三。

見輿曳。

其牛掣。

其人天且劓。

無初有終。

宣聖講義此睽六三爻辭也。

六三兌卦之上。

中爻之初。

卦以九三六四。

合于既濟。

反之六三九四。

則合未濟。

而全卦二三四五互成既濟。

是以中爻言。

為未濟。

以互卦言。

為既濟。

二者相反。

亦睽之象也。

又六三在九二九四之間。

合成離卦。

與上卦之離相連成用。

而不能得其正。

如人之兩目相通。

則視物必明。

而彼此牽掣。

兩相妨害。

是視而不能正。

見而不能明也。

因六三有離中之象。

故爻辭稱見。

言與上之離共見也。

而所見非正。

故有輿曳其牛。

掣其人之象。

輿在古昔。

必用牛或人。

牽之挽之。

今則反為輿在前。

牛與人在後。

且被輿曳之掣之也。

原句應為見輿曳其牛一句。

掣其人一句。

而中省其人二字。

其人天且劓。

以其殘廢也。

天為天刑。

即天閹。

此生殘也。

劓為鼻刑。

割去其鼻。

或因疾潰去。

此刑殘也。

然此處不重在刑殘或天殘。

祇以殘廢。

官體不全。

生育不備而已。

即輿所曳之牛。

雖未見其病。

既不能牽輿。

反賴輿曳之行。

其為廢物可知。

其人則固有天劓之殘。

而正恃輿牛之掣以動。

則為廢人可知。

爻辭以此明其物之無用。

人之無能。

而輿又安能永曳之掣之行哉。

人牛無人牛之能。

輿亦非輿之正用。

事之離奇。

理之昧惑。

乃經常所不能見者。

而睽六三竟見之。

則果物之咎耶。

抑見者之過也。

睽固以怪異之象。

悖戾之行為用。

則雖奇。

無可驚。

雖異。

無可詰。

為原非常見者。

驟見之。

果物之異。

或視之乖。

果目之差。

抑心之惑。

此君子貴乎辨也。

而六三不易辨焉。

則見所未見。

心亦疑之。

明所不明。

目亦眩然。

此六三之辭。

實睽違之所成也。

然事以理判。

物以情衡。

非理之事。

徒惑于一時。

不情之物。

徒眩于一瞬。

故爻辭繼之。

無初有終。

言其初。

方睽變不能得其正。

至漸而久。

自知其故。

則終能復于常矣。

惟有光明之德。

初雖駭異。

終必分明。

是無初有終。

爻之大用也。

要不可執奇而驚。

以戾于正。

初之所見。

奇固奇矣。

而非常道。

終之所明。

變復于正。

更何戾哉。