【易經証釋】

豐碩

【易經證釋●下經-8-經文講義-豐卦-釋爻辭-96】

六五。

來章。

有慶譽。

吉。

宣聖講義此豐六五爻辭也。

六五全卦正位。

而為柔。

坤之六五。

而當離外中爻。

今本震之中。

合坤離之德。

其下應六二。

亦坤之正。

離之中。

柔以為用。

內以達外。

故爻辭稱來章。

與坤之含章相應。

卦下為往。

上為來。

以成往復循環之數。

自下往者自上返。

如去與歸。

所謂無往于復也。

六五之來。

與六二成一卦之往復。

而在外為章。

即昭者也。

德用召垂。

而照臨于下。

猶天之明明在上。

而昭回于空。

照耀于物。

地承天德。

則所章者。

生化之功。

坤以由下而上。

故曰含章。

明其順承之道。

從王之功。

震則已得乾之一體。

雖六五不戾于坤。

而其行當秉于乾。

故曰來章。

明必自上而下。

自外而內也。

來而章其德。

則凡在下在內者。

皆被其澤。

此以豐之大用。

在合離日與震雷之功。

震之為用。

有賴于日。

故六五來章。

實本離日之光。

成其雷雨之澤。

而電火亦光也。

柔之為明。

大則如月。

迅則如電。

星月電火。

皆自日有其光。

星月為返照之明。

電火為蒸化之用。

以陽阻于陰。

而後發其光明。

如星月受日之陽而返其照。

電火因遏于雲中之陽。

而洩為光。

其為光不同。

為明則一。

此電光返射于天下。

亦來章也。

故來章者。

返照也。

上而照下。

外而照內。

無所不見。

無所不睹。

此大明也。

而成于柔。

孚于坤之元吉。

故曰有慶譽吉。

言來章之德。

有可慶也。

有其譽也。

慶發于心。

譽出諸口。

此與各爻之指心與目或手者。

其取喻皆自人身切近。

為其如人之心。

主持大用。

心陽在中。

如日中天。

日之中天。

光無不照。

心之中身。

照無不達。

今六五正位。

當心之處。

與六二應。

而互兌之上爻。

為口舌之象。

是以有慶。

且有譽也。

震本離以成雷雨。

又互兌以為澤沛。

恩威兼至。

仁義同施。

則其占吉可知矣。

雖柔主正位。

失其尊嚴。

而德著生成。

足明其大用矣。

豐碩

【易經證釋●下經-8-經文講義-豐卦-釋爻辭-97】

象曰。

六五之吉。

有慶也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

以六五居正位。

動而合于明。

故有來章之稱。

陽升陰降。

果易九五。

雖孚于乾之正。

而戾于卦之復。

上與外卦。

皆宜自復。

以與下或內合德。

豐之六五。

正以其柔降而合于下之離明。

故稱來章。

來對下卦言。

章對離明言。

謂其如月能反日之光。

以為天地之明也。

故釋文不曰來章之吉。

而與六五者。

明其主柔道。

始有之耳。

柔能御剛。

六五下與離中相應。

柔以相從。

雖戾于卦之正應。

卻孚于坤之全德。

坤安貞而厚載。

有廣生之功。

代終之德。

此豐之大用。

實秉坤地之道。

萬物莫與違。

則其豐可知。

正如五縠豐收。

雖賴天時與人力。

而實繫于土宜。

土如不宜。

雖雨陽時若。

耕菑不愆。

亦無所獲。

今豐二五皆柔。

已有其土宜。

而中介兩陽。

又時天日之功。

此全卦以豐名。

而六五有吉慶也。

釋不及譽者。

以既有慶。

自得其譽。

如有功勞。

自邀嘉許。

六五君主之位。

以柔而稱夷主。

亦有其賞罰之權。

陟降之法。

此慶譽所自出也。

全卦皆以日中有見。

為用之不足。

獨六五有慶譽。

則以柔道勝也。

三四兩陽。

過剛原如大過。

不能大用。

而以二五兩陰得正。

足以劑之于平。

此豐之得名。

而有慶譽之由來也。

豐碩

【易經證釋●下經-8-經文講義-豐卦-釋爻辭-98】

上六。

豐其屋。

蔀其家。

闚其戶。

闃其無人。

三歲不覿凶。

宣聖講義此豐上六爻辭也。

上六為卦之終。

用之極。

道之窮。

窮則變。

故豐者至此。

變為歉矣。

有吉者至此。

變為凶矣。

在六二九四。

皆稱豐其蔀。

而上爻曰豐其屋。

蔀其家。

為蔀同。

而為用不同。

其地異也。

以蔀之豐。

而終覆其家屋。

是非如前之豐于所生地矣。

既由豐蔀而至豐于其屋。

蔀非豐。

而轉豐其家。

由屋言為豐。

由蔀言則已殺傷。

是上六之蔀。

類于枯草。

不得稱豐。

因蔀之穫。

而蓋屋多。

因屋之覆。

而成家多。

此豐之用已成。

其德已盡。

其生已終。

雖有豐屋之功。

而不能若棟梁之耐久。

雖有蔀家之果。

而非如富潤其屋之可稱。

是生之賤者。

成用亦賤。

物之陋者。

所及于人之功亦陋。

故蔀其家屋者。

雖豐無足稱。

而民之居茲屋者。

以貧乏故。

不能安居于家。

蔀雖能避風雨之害。

而人無安居自得之情。

為豐之用已窮。

則復見其?歉之象。

此蔀屋猶在。

而闚其戶。

闃其無人。

為屋固豐。

而空室無人。

可見其淒苦之景。

蓋方為其生。

逃亡在外。

不得?于家耳。

豐碩

【易經證釋●下經-8-經文講義-豐卦-釋爻辭-99】

家在而惟存其蔀。

無人而惟見其戶。

此凶歲流亡之世。

將何望于豐哉。

故曰三歲不覿。

謂無見面之日。

而凶三歲。

與坎正同。

皆人民離亂。

父子不相見。

兄弟妻女離散。

骨肉不得聚。

村莊家戶荒涼。

此豐之終。

反為不堪其苦。

則求豐者。

寧知之乎。

愈望其豐。

而愈見其歉。

愈求其安居樂業。

愈促其奔走流亡。

是誰之咎哉。

故上六之凶。

乃志于豐之過也。

上六柔在上。

原與初二反互為坎。

乃有坎坷之趨勢。

而自五至初。

本互離。

上六為其中爻。

則不免離散之悲哀。

以豐如日中。

日中則昃。

以上六正如日昃之離。

離坎往來。

則其後正猶陷窞之坎矣。

其占凶。

亦理數使然。

明之甚者。

則晦生焉。

豐之至者。

則歉見焉。

此豐之後為旅。

以不復家居。

同為?旅。

是先離散其民眾而已。

亦不免于?旅之嗟。

比離之傷大耋者。

大同小異。

皆其窮也。

豐碩

【易經證釋●下經-8-經文講義-豐卦-釋爻辭-100】

象日。

豐其屋。

天際翔也。

闚其戶。

闃其無人。

自藏也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

上六豐之極地。

豐用已窮。

而其志猶未肯降。

爻辭豐其屋。

言其志在覆。

如天之德也。

而不及天者。

上六為柔。

雖高而不克升。

惟下降耳。

降則如屋之覆。

在天際則如鳥之翔。

鳥之翔也。

兩翼覆然。

亦如屋也。

不曰天上。

曰天際者。

明其可遠而不可高。

可進而不可上。

遂作天際飛翔也。

不稱鳥者不限于鳥。

或並非鳥而能飛者。

以其能飛。

故曰翔。

以其下覆。

故曰屋。

以其在上而為柔降。

故曰天際。

以其志大而欲陵空。

故仍稱豐。

豐而為屋。

即大其所覆之意。

人之居天地間。

上承天之覆。

亦猶屋也。

天之所覆。

雲之所蔽。

雷雨之晦明。

皆如屋。

故爻辭以豐其屋稱。

言豐本志升。

而上已極。

本志大。

而勢當降。

如翔于天際者。

終必著于地上也。

柔而登天。

如小畜之翰音登于天。

如漸之源漸于陸。

皆志上而仍必下。

志升而終則降。

此豐其屋。

雖有如物之覆。

實亦一時之翔。

雖有天際之觀。

實亦如蔀之蔽。

故曰豐其屋。

蔀其家。

家屋亦猶天之下。

而其用由大而細。

由遠而近。

可見上六之豐。

乃反于其所志。

遂變為嗇為歉。

而物不得其育。

人不得其生。

有家而難安居。

有覆而不能自憩。

于是相率去此。

而成流亡之象。

逋逃之情。

故爻辭曰闚其戶闃其無人。

釋曰自藏也。

藏者匿也。

逋逃者。

不敢自顯。

懼有追逐者。

而辭意重在不能行。

行與藏對。

藏者不行。

言上六柔降。

如明夷先升于天。

後入于地。

入地即自藏。

以其不克本豐之志。

成豐之用。

赦而自藏。

此求豐者。

反成吝嗇矣。

而如翔者自墜。

高者自墮。

而有家者自亡。

有屋者空覆。

不復見其功用。

則戶內無人乃相率避遁之意。

此豐後為旅。

即遁逃于外。

逋于他方。

而成旅居耳。

故藏字非果匿不見人已也。

正如流離之象。

逋逃之人。

不復坦然行動。

傲然出入。

如藏逃也。

以上六豐極反嗇。

明至反晦。

晦嗇之時。

將何顯哉。

如日之中。

而昃而昏。

且入地也。

日之入地。

天之行也。

豐碩

【易經證釋●下經-8-經文講義-豐卦-釋爻辭-79】

宗主附注豐為物之豐盈。

而與大有略異。

大有者。

已有之象。

言人皆富有也。

豐者。

豐盛之象。

言物自豐盈也。

物之豐盈。

不必人皆富有。

為其難均一也。

均無貧。

惟大有以火天相合。

能均之。

不均則爭。

此豐以雷火相配。

而有猜忌也。

故豐近于噬嗑。

人急求食為噬嗑。

既求之急。

可見其原空乏。

而非飽飫。

此民貧之象。

豐者天所予。

而人不能平之。

故多爭而獄興。

有如訟。

此君子以豐而折獄致刑。

明為平其不平。

均其不均。

以遏止爭訟。

故與噬嗑利用獄者大同。

皆人道之失也。

而與大小畜有類似。

卻近于大有者也。

大小畜亦以物之畜積為義。

有如富者多積財物。

亦不必人人皆然。

既不能盡致之平均。

則物有聚或散。

多者自多。

寡者自寡。

此畜積為富有也。

富于其一。

貧于其他。

則不得不妒忌。

如夫妻反目。

同室尚不免有詬誶之聲。

富以其鄰。

比居尚不免有羨妒之志。

此由大畜辭言之。

見其關于財物。

不宜偏屬于一人。

亦以其不平不均。

有悖天道。

而與大有既異。

與泰尤乖。

泰為太平。

物無所畜。

而人亦無貧。

故曰不富以其鄰。

言鄰皆不富。

我何獨富。

而不富。

非貧也。

惟不富耳。

不富于一家。

即分配于大眾。

此不富亦不貧也。

均之至也。

平之至也。

以地天交泰。

陰陽平均。

互相銜接。

止于太和。

為道之至。

而孚于天者。

小畜則不及之。

豐碩

【易經證釋●下經-8-經文講義-豐卦-釋爻辭-84】

宗主附注豐卦以離日為主。

以進在下。

凡卦之下。

皆可主全體。

言如草木之根。

堂室之礎。

必自此始也。

下卦以初爻為始。

初又根之根。

礎之礎。

雖勿用。

亦關重大。

剛初者陽得本。

柔初者陽失協。

皆以陽言。

不及陰者。

陽升陰降。

陰自上下為順也。

然卦皆自下上。

故有陽順行陰逆行之稱。

言初為陽者。

其升自順。

初為陰者。

其進為逆。

逆者反也。

反其常道也。

以陰自上而下為常道。

今反自下上。

是變降為升。

豈非逆乎。

如水逆流。

必由于外力之驅使。

如風之激。

如人之堵。

為逆水之性以成其用而已。

故陽者上行為順。

下行為逆。

陰者下行為順。

上行為逆。

陽象火。

其性炎上。

陰象水。

其性潤下。

此合五行之數。

亦有順逆之分。

卦不必皆順或皆逆。

則視爻為斷。

而爻以初為本。

亦猶卦以下為主。

如歸妹下為兌。

故少女主全卦。

豐則下為離。

故日與火或電主全卦。

其上之震。

不得不隨之。

此歸妹以兄從妹。

而豐以雷從電也。

從者為後。

故下為主。

猶君臣主僕之類。

豐以離主。

豐碩

【易經證釋●下經-8-經文講義-豐卦-釋爻辭-87】

九三。

豐其沛。

日中見沫。

折其右肱。

無咎。

宣聖講義此豐九三爻辭也。

九三離之終。

中爻之始。

剛爻剛位。

為陽之盛。

豐之宜日中者。

即以九三九四陽亙于中也。

陽之旺。

如日之中。

而其德用。

如物之茂。

物之生育。

必以春時。

得日之溫和。

雨之沛澤。

以發育之。

榮養之。

而後茂盛繁滋。

此即天之生物。

必假日與雨澤。

以致其用。

成其德。

故九三稱豐其沛。

言雨澤之沛豐。

多而生物亦隨之豐滿。

與六二之豐其蔀者德較廣。

用愈大。

不獨草也。

凡有生者。

皆沾其澤。

此所以稱沛。

不限于一草一木。

亦不限于何類也。

九三人爻。

人道之始。

人生所需。

亦有賴于澤之下沛。

人民之生育。

尤有望于恩澤之普沛。

經而豐。

可見其生之盛。

亦即在上者恩澤之周。

而沛字又兼有肺字之義。

豐碩

【易經證釋●下經-8-經文講義-豐卦-釋爻辭-89】

象曰。

豐其沛。

不可大事也。

折其右肱。

終不可用也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

以九三中爻之始。

人爻之一。

重在人道。

易以人順天為訓。

則凡天道之乖。

即人事之戾。

天時之不利。

即人事之失宜。

九三豐而為沛。

雖有澤沛之象。

而被其澤者。

非如五穀之能生人。

非如要材之能利民。

既未及所沛者之為重要生物。

則可見其所成者。

亦非屬于大事。

大事者。

傳所謂國之大事。

在祀與戎。

一則祭祀之誠。

一則民土之衛。

一為國之生存。

一為邦之保障。

不可忽者。

故稱大事。

今九三所豐。

不關于祭時。

不屬于軍事。

則猶初四爻之蔀。

其為用亦渺小矣。

雖沛有雨澤沛施象。

恩德普及。

而亦尋常之行耳。

難語于祀戎之備也。

此與遯九三同義。

而與賁旅亦相似。

皆瑣細之功。

平庸之用。

不足為豐之大者。

豐而不及于大。

必時之有未宜。

豐者天也。

事者人也。

天不豐于重物。

人亦難用于大事。

時也位也。

以九三重剛失中。

而與九四不協。

失中為過。

不協為孤。

過則易干其?。

孤則寡得其助。

此不可大事。

乃明戒人之自慎。

而若忽焉。

貪于前。

罔卹其後。

志于得。

罔顧其危。

不審于時行。

而貿然圖進。

不辨于所備。

而悻然求逞。

則其必有折傷。

已可知矣。

故爻辭繼曰折其右肱。

右肱者。

人身要體。

為動作之需。

執時之本。

不可折也。

而竟折之。

將何為哉。

失其利便之器官。

猶喪其匡助之同類。

豐碩

【易經證釋●下經-8-經文講義-豐卦-釋爻辭-100】

象日。

豐其屋。

天際翔也。

闚其戶。

闃其無人。

自藏也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

上六豐之極地。

豐用已窮。

而其志猶未肯降。

爻辭豐其屋。

言其志在覆。

如天之德也。

而不及天者。

上六為柔。

雖高而不克升。

惟下降耳。

降則如屋之覆。

在天際則如鳥之翔。

鳥之翔也。

兩翼覆然。

亦如屋也。

不曰天上。

曰天際者。

明其可遠而不可高。

可進而不可上。

遂作天際飛翔也。

不稱鳥者不限于鳥。

或並非鳥而能飛者。

以其能飛。

故曰翔。

以其下覆。

故曰屋。

以其在上而為柔降。

故曰天際。

以其志大而欲陵空。

故仍稱豐。

豐而為屋。

即大其所覆之意。

人之居天地間。

上承天之覆。

亦猶屋也。

天之所覆。

雲之所蔽。

雷雨之晦明。

皆如屋。

故爻辭以豐其屋稱。

言豐本志升。

而上已極。

本志大。

而勢當降。

如翔于天際者。

終必著于地上也。

柔而登天。

如小畜之翰音登于天。

如漸之源漸于陸。

皆志上而仍必下。

志升而終則降。

此豐其屋。

雖有如物之覆。

實亦一時之翔。

雖有天際之觀。

實亦如蔀之蔽。

故曰豐其屋。

蔀其家。

家屋亦猶天之下。

而其用由大而細。

由遠而近。

可見上六之豐。

乃反于其所志。

遂變為嗇為歉。

而物不得其育。

人不得其生。

有家而難安居。

有覆而不能自憩。

于是相率去此。

而成流亡之象。

逋逃之情。

故爻辭曰闚其戶闃其無人。

釋曰自藏也。

藏者匿也。

逋逃者。

不敢自顯。

懼有追逐者。

而辭意重在不能行。

行與藏對。

藏者不行。

言上六柔降。

如明夷先升于天。

後入于地。

入地即自藏。

以其不克本豐之志。

成豐之用。

赦而自藏。

此求豐者。

反成吝嗇矣。

而如翔者自墜。

高者自墮。

而有家者自亡。

有屋者空覆。

不復見其功用。

則戶內無人乃相率避遁之意。

此豐後為旅。

即遁逃于外。

逋于他方。

而成旅居耳。

故藏字非果匿不見人已也。

正如流離之象。

逋逃之人。

不復坦然行動。

傲然出入。

如藏逃也。

以上六豐極反嗇。

明至反晦。

晦嗇之時。

將何顯哉。

如日之中。

而昃而昏。

且入地也。

日之入地。

天之行也。

豐碩

【易經證釋●下經-8-經文講義-豐卦-釋爻辭-101】

亦如天際之翔。

雖翔而終下。

則所覆者。

亦隨而失其庇矣。

欲不自藏。

將誰托乎。

故釋文以自字。

明其勢惟有自圖藏蔽而已。

此爻之義。

與下各爻相戾。

而其為因果則相應。

彖稱王假之勿憂宜日中。

即可知其終之有憂。

而無可假借。

即可知其日昃之不宜。

而必謀自護之策。

且門戶任人闚探。

家屋無人坐守。

其為亂離之時。

流亡之景可見。

以雷火之盛。

陽剛太過。

一遇變動。

離震乃分。

故明者不明。

動者莫動。

遂合全卦而終于自藏。

藏則可知其已晦。

已不復能行矣。

此豐之極。

大之至。

不思其繼。

則誰與為保。

如人驕于前者。

懦于後。

肆于此者。

敗于彼。

亦理數所必至也。

中互大過。

宜其鮮終。

所謂過猶不及。

即繼之以旅。

仍未脫大過之害。

而其志則已小。

其行亦已艱。

非如豐之初矣。

豐碩

【易經證釋●下經-8-經文講義-豐卦-釋爻辭-102】

宗主附注豐下為旅。

豐旅往來。

皆三陽三陰爻。

而兩陽在中。

互成頤者。

恰相對。

是豐旅與節渙。

更為一往來。

而中介巽兌兩卦。

合成六子交錯之象。

在上卷頤與大過往來。

已明其循環之理。

今豐旅皆互大過。

渙節皆互頤。

是其循環不止二卦已也。

而頤為養正。

大過為過。

中兩者相反。

猶下經小過與中孚。

中孚之反為小過。

實成正反之例。

易經除乾坤坎離四正卦外。

惟頤中孚大小過四卦。

亦為質卦。

質卦者一卦獨成。

不以震與艮。

巽與兌。

一卦顛倒即成兩卦也。

凡六十四卦。

除質卦外。

皆如震艮巽兌。

一卦成兩卦。

故雖有五十六卦。

實只二十八卦。

合八質卦。

共三十六卦。

恰孚周天之數。

而上經三十中。

有乾坤坎離頤大過六質卦。

下經三十四中。

僅有小過中孚兩質卦。

故實成上下平均之數。

可見文王分配上下。

原無多少也。

豐之與旅。

與上經噬嗑與賁。

為同體卦。

惟易其上下而已。

噬嗑與豐。

皆震合離。

故噬嗑利用獄。

明罰?法。

豐亦以刑獄為重。

賁明庶政。

毋敢折獄。

旅亦曰慎用刑。

不留獄。

此其用大同。

雖上下之位異。

而兩卦之情不殊。

山火為賁。

火山為旅。

皆離與艮合。

而四卦又皆離主之。

離明而麗。

故四卦有文明之象。

附麗之心。

而有得有不得耳。

豐之與旅。

亦如噬嗑與賁者。

一大一細。

一合一離。

一有集合之情。

一成散弱之勢。

故賁不可大用。

旅亦如之。

豐則志于大。

務于遠。

亦猶噬嗑之得食有合也。

盛者必替。

強者終弱。

故豐後為旅。

豐碩

【易經證釋●下經-8-經文講義-豐卦-釋爻辭-102】

傳曰豐多故也。

旅寡親也。

今本誤作親寡旅也。

多故者不忘故舊。

寡親者失其親近。

是相反也。

多故者多助。

故大。

寡親者寡助。

故小。

孟子曰得道者多助。

失道者寡助。

多助之至。

天下順之。

寡助之至。

親戚畔之。

此正豐旅兩卦之別也。

推之人事。

則豐如文王。

三分天下有其二。

旅如紂王。

三仁皆離。

而稱獨夫。

即在合與不合而已。

合者。

火雷合德。

不合者。

山火背明。

故豐多故。

亦可解為多事多功。

事功之成。

必得大多數人之力也。

而寡親者。

亦可作難近講。

言其時位。

或其情性。

不許近也。

寄于外者曰旅。

言無親。

故可近之人也。

旅之與豐。

正如孤之與眾。

私之與公。

其志既殊。

其行不同。

豐則有可為。

旅則不可進。

故豐亨而志于外。

旅小亨則吉在貞。

一守一行。

一進一退。

自成因果也。

豐碩

【易經證釋●下經-9-經文講義-旅卦-總釋象例-1】

旅卦艮下離上宣聖講義旅上離下艮。

亦三陽三陽。

陰陽平均。

與豐同。

而為往來。

以震易艮。

而離易其上下而已。

離為兩陽一陰。

陰在陽中。

震艮皆兩陰一陽。

而震陽在下。

艮陽在上。

反之則一卦也。

故豐旅之異。

即上下異其位。

顛倒其卦象耳。

旅與豐。

皆以兩陽互于中爻。

互成大過。

所謂大者過也。

亦即陽剛之過。

陽剛互于中。

而陰包其外。

是本末皆弱之象。

惟豐有離之一陽在初。

旅有離之一陽在上。

遂與大過殊。

豐以陽始。

故名豐而稱大。

以其志升騰也。

旅以陽終。

故名旅而稱小。

以其無可進也。

豐碩

【易經證釋●下經-9-經文講義-旅卦-總釋象例-2】

凡陽皆升。

升至極者反降。

降而不降。

則同于剝。

為其將自敝也。

如瓜果之剝。

則必自腐爛。

不能長保其生存。

此旅以離在艮上。

亦如艮一陽在巔。

不得久留。

遂淪為?旅。

故名旅。

旅者寄寓也。

客居曰旅。

如浮萍。

如游絲。

無根無本。

則將流逐胡底。

此旅也。

言陽失其本始。

雖據于崇高。

而無可依繫。

則漂泊之憂。

逃亡之懼。

故旅與豐反。

豐得其助。

旅成其孤。

豐志于大。

旅趨于弱。

豐若人之多財。

則友好眾。

勢力厚。

旅若人之失所。

則親近離。

行影單。

此傳曰豐多故也。

旅寡親也。

其別則在離之上下易位。

離有附麗與分離二義。

在下則多附麗之情。

在上則多離散之志。

以陽不可驕。

亦不可縱。

驕縱之敝。

遠近離心。

在上則易生驕縱之心。

在下則恆懷戒慎之念。

此離在上者易。

肇離散之禍。

攜貳之憂。

如火澤睽是也。

而其往來卦風火家人。

則有家庭之樂。

睽則成乖異之悲。

同屬離所為。

而一則以聚。

一則以分。

旅之與豐。

亦猶是也。

豐至上六。

亦漸變于旅。

以上反下。

成離之大象。

故有天際飛翔。

闚戶無人之辭。

所謂前之聚者已散。

合者已分。

而明者乃藏。

大者乃弱。

故豐以終。

豐終而旅始。

旅則離反自下上。

而震倒為艮矣。

離艮之合。

山火難明。

蓋與賁同體。

賁則艮在離上。

柔來文剛。

尚可自飾。

旅則艮在離內。

柔惟順剛。

轉以生疑。

其情不投。

其志自異。

其地失正。

其行亦違。

艮為山而止于內。

則無上進之心。

離為火而焚于外。

則成燎原之勢。

此旅之不得多助。

而若客于異鄉之孤孑。

莫可依存也。

豐碩

【易經證釋●下經-9-經文講義-旅卦-總釋象例-3】

旅卦艮止而離明。

原有守有為之象。

而以艮一陽。

與離之下爻連接。

重剛失中。

內外正位皆柔。

不得相應。

柔乃順乎剛。

以失其主位。

正如人之失其居。

遂流逐無定所。

故名旅。

傳曰豐大也。

窮大者必失其居。

故受之以旅。

可見旅之由豐變來。

豐之窮。

乃失其居。

如富者忽貧。

必至鬻其居宅。

終至寄寓于外。

此豐上六雖豐其屋。

而闃其無人。

言有大屋不克自居。

遂至家于蔀屋。

以羞赧不能見人。

遂自藏而逃避于異地。

故曰旅寡親。

言自別其親友。

而逃亡于外。

遂為?旅之人也。

是豐上六之藏。

非隱其本處。

而係違于外耳。

以上有天際翔之語。

猶竄走天涯。

不復惜其豐大之屋。

而寄居異土。

反為蔀編茅舍之氓。

則前之富者。

今變為貧民。

前之豐者。

今變成寒苦。

既失其安居之地。

不得不成流蕩之身。

故繼豐以旅也。

由卦言豐上為柔。

旅下亦為柔。

幽暗不明。

相隨而望于剛。

初二之柔。

乃順于三四之剛。

六五之柔。

亦因之順于上九之剛。

此旅以剛在外而無家。

如陽不得陰。

男不得女。

不相諧協也。

賁則柔來文剛。

得其相濟。

此賁為文明之象。

而旅有焚如之災。

其得失異也。

然以同體故。

豐之與噬嗑。

旅之與賁。

其用大同。

豐之折獄致刑。

即噬嗑之明罰?法。

旅之明慎用刑而不留獄。

即賁之以明庶政。

毋敢折獄。

為其卦用原本于元卦也。

豐碩

【易經證釋●下經-9-經文講義-旅卦-釋彖-4】

豐噬嗑以多人多物而易爭。

故利用刑獄以平之。

旅賁以寡助寡交而少訟。

故不必刑獄以苦之。

且賁文明以止。

善自文飾。

不罹于法。

旅亦以柔順乎剛。

得守其正。

克自貞固。

不干于罪。

故刑獄不用。

勢所必至。

旅猶行客無守土之志。

無貪得之情。

則到處為家。

何所繫戀。

此離在外。

有其自知之明。

而艮止于內。

得其知止之道也。

艮山本崇高。

而離火加其上。

明照之功可期。

而焚燎之害亦至。

故旅不可大用也。

為其如未濟火在上。

炎上而乖其地位。

則無以致其生成之功。

況下有兩陰暗拒于內乎。

陰柔之用。

必得高明勝之。

生成之功。

必自交合見焉。

故地天交泰。

水火既濟。

皆剛下柔。

陽從陰也。

而旅悖是例。

此其多離異而少協助也歟。

然旅固自有獨善之道。

以能止于內。

明于外。

則雖寡親。

仍克自淑。

此彖稱貞吉。

而占小亨。

言小亨非大亨。

則不通于一切。

言貞吉。

非貞利。

則惟守之得宜。

守正則吉也。

柔以為守。

而內外正位皆柔。

是秉坤安貞之吉者也。

亦與豐同。

故雖互大過。

而仍有亨吉之占。

此視夫時地之所宜。

人事之所適也。

賁旅皆細小之象。

不足語于大用。

習易者當先知之。

豐碩

【易經證釋●下經-9-經文講義-旅卦-釋彖辭-5】

旅。

小亨。

旅。

貞吉。

宣聖講義此旅卦彖辭也。

旅以內止外明。

明而知止。

是有亨德。

亨于一切也。

而以山火背用。

行止殊科。

故惟小亨。

小字。

承上接下言。

旅之用小。

而其亨亦小。

猶言旅之為道不大。

則其德用亦不大。

故曰旅小亨。

旅以離在外。

行之志。

不協于止之情。

不似賁之艮止在外。

故雖亨而小。

而祇宜于旅。

謂其不克守也。

離心離德。

雖有其位。

不能一朝居。

雖有其眾。

不能相與保。

此旅之大用。

惟旅于外為宜。

故曰小亨旅。

此旅字與上旅字應。

而異其義。

上指卦名。

下指卦用。

言卦用與名恰孚。

則其所為。

限于?旅之行。

亦不得失所守。

守其行之位也。

行無定位。

自有其可守之位。

位即分也。

守位即安分。

安分守己。

于德為貞。

貞固有持。

始成其德。

此旅以貞而占吉也。

合之四德有其二。

而皆不足。

雖亨而小。

雖貞而限于旅行。

如坤之利牝馬之貞。

以全卦上下正位皆柔。

秉坤之德。

安貞之道。

不得違也。

違則非吉。

故吉由貞言。

不貞安有吉哉。

旅以剛中。

大過在內。

惟反于貞固。

以守其位。

方免于過。

此亨之德由剛來。

而貞之德由柔見。

柔得其正。

乃有可貞之機。

剛主其中。

乃有小亨之用。

此火山旅。

上下雖不協。

而中外能互調。

如人之失其家者。

果以忠信篤敬為重。

亦無往而不宜。

此旅之所以得亨而占吉。

正如言忠信。

行篤敬。

行蠻貊之邦亦可。

故重在貞。

貞則致其亨。

亨而貞。

則客居亦足以安。

?旅亦無所害。

蓋失其所者。

仍得其暫留之地。

破其家者。

仍保其寄寓之身。

此卦名旅。

而在合明止之道。

協剛柔之情耳。

全卦柔皆順剛。

而得內外之正。

此可以無大過矣。

論語所稱數年學易。

可以無大過。

斯本乎旅之道。

此吾周遊列國不敢自?。

蓋與卜得賁者相應。

賁旅固同體也。

用之于外。

則為人文。

止之于身。

則為獨善。

而小亨不可大用。

勞于行不敢自逸者。

天之命也。

豐碩

【易經證釋●下經-9-經文講義-旅卦-釋彖辭-6】

彖曰。

旅。

小亨。

柔得中乎外。

而順乎剛。

止而麗乎明。

是以小亨。

旅貞吉也。

旅之時義大矣哉。

宣聖講義此申釋旅彖辭之義也。

旅以小亨稱者。

以卦中柔得內外正位。

而順于剛。

言二五兩柔。

中指六二。

外指六五。

得字貫中外。

以乎字分內外之界。

以卦自下上。

先稱得中。

次即得外。

皆正位也。

而柔秉坤。

實以六二為正位。

今六五亦柔。

猶曰得中位。

且兼外正位也。

柔降剛升。

似不相得。

而卦上行。

自下言。

是皆順乎剛。

初二之柔。

順三四之剛。

六五之柔。

順上九之剛。

則剛為先。

柔為後。

相隨而進。

如水之順流。

剛不能俯以下柔。

遂失交泰之用。

既濟之功。

故惟小亨。

不以泰之大亨也。

艮止而麗乎離明。

陽以從陽。

雖止而不克自止。

乃隨離麗之義。

以希于外來之明。

離有光明而在外。

艮善知止而在內。

上不能卑以自牧。

外不能高明柔克。

此旅以不能大用。

而稱小亨旅貞吉也。

豐碩

【易經證釋●下經-9-經文講義-旅卦-釋象辭-7】

旅而有所止。

行而得其明。

故上曰小亨。

下曰貞吉。

皆屬于旅。

是非旅者。

不得有之。

故卦名旅。

重其為?寓而無家也。

以豐志于大。

而行已窮。

則欲不客于外。

不可得矣。

故申之曰。

旅之時義大矣哉。

以旅之為旅。

時為之。

時也者。

前因後果。

而繫于位。

著于行。

成于變也。

以旅承豐來。

豐亦中剛。

而內外正位皆柔。

此位之同。

豐之求大而初遇配主。

四遇來主。

至上六而天際翔。

雖豐屋而蔀其家。

雖有戶而不見其人。

此行之至。

而數之變也。

蓋位失其正。

而剛過乎中。

則不克長保其尊榮。

志慕于外。

而行動于躁。

則不覺失其故居。

數當其窮。

氣至則洩。

理至則遷。

則不得不變其舊而圖其新。

棄其本來而暫棲于?旅。

此旅之道。

應豐之極。

而為時之移易者也。

故旅之用。

時義也。

如人之為客。

必有其時。

果非其時。

流亡逃竄。

是已凶矣。

何亨吉之占。

今占亨吉者。

應乎時宜。

而得旅之正也。

苟不審夫時。

不知其變。

貪于權位。

溺于安逸。

希其久大。

而悖夫窮變之數。

戾乎遷徙之理。

是將以旅道而自瀕于危亡。

以忘其貞。

而不識小亨之誡也。

則剛過而自焚。

童僕資斧皆喪。

將何以遂其旅居亨吉哉。

故釋彖特以時義之大。

為旅之所先。

旅而順乎時。

應夫變。

則旅何害。

豐之永大。

終乃就于小。

豐之志遠。

終仍失其居。

此盈虛消息。

與時偕極者也。

人之客寓于外。

何非時世所逢。

親友不聞。

孤孑自保。

雲山迢遽。

俗尚懸殊。

此?旅多悲傷。

而怨嗟時之不齊。

命之多舛。

非釋彖時義之所指乎。

艮止不得止。

而麗乎明。

正位不得安。

而順乎剛。

其勢所迫。

即時所為。

山上之火。

明于遠而蔽于近。

故旅以?寓為其所志。

設不求豐。

何至為旅。

此二卦為往復。

即因果也。

占得旅者。

亟戒求豐。

自孚于小亨貞吉矣。