【易經証釋】

豐碩

【易經證釋●下經-8-經文講義-豐卦-釋象辭-75】

象曰。

雷電皆至。

豐。

君子以折獄致刑。

宣聖講義此豐卦全體象辭。

申釋彖辭之義。

明人道也。

彖以豐之大用在時。

時豐則豐。

時嗇則嗇。

天地尚與時消息。

則渺小如人者。

虛飄如鬼神者。

能不隨時以行哉。

人在天地間。

自順天地之數而遷移。

鬼神在靈界。

上屬于天。

下屬于地。

中屬諸人。

皆有靈而無形。

有名而無跡。

則其感應天地之變。

隨和時勢之移。

更較人與物為捷為敏。

此天地之靈。

自鬼神見之。

天地之變。

亦自鬼神徵之。

雖虛而難察。

飄而莫定。

其氣之與數相應。

其德之與理相通。

實為兩間之至者。

豐以時為消息。

則鬼神先時而知。

人雖不及鬼神之靈。

而形顯跡著。

所感召者。

易見易聞。

所影響者。

無方無位。

則如四時之序。

九洲之士。

莫不身歷而親履之。

耳聽而目存之。

其常其變。

何暫何久。

皆不得違于天時。

戾于氣數。

則豐之有嗇。

大之有弱。

何非時為之哉。

何可更易其數哉。

故宜日中者。

豐碩

【易經證釋●下經-8-經文講義-豐卦-釋象辭-76】

豐之時。

而日中則昃。

亦豐之時。

明其時。

自明其用矣。

皆由卦德言。

豐兩陽亙于中爻。

如日中天。

是合震離而一之也。

若分其上下。

而求其所合之情言。

則上為震。

雷也。

下為離。

非火非日。

而為電也。

因雷電可同時顯其用。

而雷與日則不可也。

雷電可相資大其威。

而雷與日則不得也。

以雷行于雲。

雲反足蔽日之明。

日昭其炎威。

而雷不能發聲于青天之際。

此兩者之象。

必取雷與電。

而不及曰與噬嗑同。

噬嗑亦以雷電同稱。

彖辭則曰動而明。

因震在下。

離在上。

已如天雨雷鳴于空。

電閃于遠。

聲行緩。

則近者能聞。

光行速。

則遠者亦見。

電之與雷。

雖為二名。

實出一氣。

聲謂之雷。

光謂之電。

有其一。

必有其二。

見光而未聞雷者。

其地遠耳。

故雷電之合。

乃陽氣之行于陰中。

初非如水與火之異也。

而震木也。

離火也。

木火同德。

如燒薪燎草。

皆相需成用。

無木即無火。

是與雷電一氣相生者。

有類似。

視其所在以辨之。

或曰木火。

或曰雷電。

推之或雷與火。

木與日。

亦原可通。

惟在噬嗑與豐。

則以稱雷電。

較孚于象耳。

雷電皆至者。

以聲光並顯。

耳目咸知。

是指近者言。

豐碩

【易經證釋●下經-8-經文講義-豐卦-釋象辭-77】

若噬嗑無皆至二字。

是不必限于近者。

以震近而離遠耳。

豐則離內震外。

光近而聲遠。

今既聞其聲。

自早見其光。

卦兩陽在陰中。

而當中爻。

聲光發于天之中。

如日中天。

則耳能聞。

目能見。

非遠地也。

雷電皆至。

可見天威咫尺。

天顯威于雷電。

人致威于刑罰。

故人道師豐。

而以折獄致刑。

亦昭其威。

使民有畏也。

書曰天明畏。

自我民明威。

畏威懷德。

為政之功用。

賞與罰之謂也。

而罰必重于賞。

為勸善懲惡。

以刑惟嚴。

刑之不乖。

治乃自固。

人民所以生存安樂者。

賴明刑以遏其慾心。

此中古之治。

不廢刑律。

且必尊嚴。

刑雖必重。

而行之以慎。

不故出故入。

則刑得其效。

此帝堯之聖。

不能廢皋陶之官。

而明慎之言。

載刊于唐虞之史也。

在噬嗑卦。

亦曰利用獄。

君子以明罰?法。

與豐之義大同。

皆本天之明威。

而成民之明威也。

蓋噬嗑為得食之象。

有食必有爭。

有爭必有訟。

此獄之利用。

罰法之必明也。

豐則以豐大之象。

如豐年當有之時。

物豐易啟爭。

厚藏易致盜。

財多易相奪。

大利易為惡。

此因時制宜。

亦必先折獄致刑。

如天之雷電昭其威也。

折獄者聽訟之事。

與訟卦有關。

致刑者罰罪之事。

與噬嗑相應。

而皆本于大學格致之道。

為欲民物之安。

必先得其情。

欲財用之豐。

必先正其序。

欲功業之大。

必先有其賞罰。

古今不易者也豐以豐有而大成為志。

則折獄致刑。

勢在必先。

而噬嗑雖明罰?法。

尚未實用。

豐碩

【易經證釋●下經-8-經文講義-豐卦-釋象辭-78】

豐則旨在執行。

以噬嗑近于細行。

而豐則關于大事。

噬嗑擬于初發。

而豐則近于將成。

故噬嗑明之?之。

不過示其有法。

而豐則折之致之。

是已見諸實施。

此一始一終。

一細一大。

有不同也。

由豐之盛。

若夏之時。

而夏後有秋。

秋收為豐年之時。

故刑人者必于秋。

順天時肅殺之令也。

以天之威繼其恩。

則人之刑繼其養。

其道一也。

雷電為威。

雨澤為恩。

恩威同著。

天之道也。

豐于物以足其養。

明于刑以昭其罰。

養罰並尊。

人之道也。

讀者勿泥其辭可也。

豐碩

【易經證釋●下經-8-經文講義-豐卦-釋爻辭-79】

宗主附注豐為物之豐盈。

而與大有略異。

大有者。

已有之象。

言人皆富有也。

豐者。

豐盛之象。

言物自豐盈也。

物之豐盈。

不必人皆富有。

為其難均一也。

均無貧。

惟大有以火天相合。

能均之。

不均則爭。

此豐以雷火相配。

而有猜忌也。

故豐近于噬嗑。

人急求食為噬嗑。

既求之急。

可見其原空乏。

而非飽飫。

此民貧之象。

豐者天所予。

而人不能平之。

故多爭而獄興。

有如訟。

此君子以豐而折獄致刑。

明為平其不平。

均其不均。

以遏止爭訟。

故與噬嗑利用獄者大同。

皆人道之失也。

而與大小畜有類似。

卻近于大有者也。

大小畜亦以物之畜積為義。

有如富者多積財物。

亦不必人人皆然。

既不能盡致之平均。

則物有聚或散。

多者自多。

寡者自寡。

此畜積為富有也。

富于其一。

貧于其他。

則不得不妒忌。

如夫妻反目。

同室尚不免有詬誶之聲。

富以其鄰。

比居尚不免有羨妒之志。

此由大畜辭言之。

見其關于財物。

不宜偏屬于一人。

亦以其不平不均。

有悖天道。

而與大有既異。

與泰尤乖。

泰為太平。

物無所畜。

而人亦無貧。

故曰不富以其鄰。

言鄰皆不富。

我何獨富。

而不富。

非貧也。

惟不富耳。

不富于一家。

即分配于大眾。

此不富亦不貧也。

均之至也。

平之至也。

以地天交泰。

陰陽平均。

互相銜接。

止于太和。

為道之至。

而孚于天者。

小畜則不及之。

豐碩

【易經證釋●下經-8-經文講義-豐卦-釋爻辭-80】

初九。

遇其配主。

雖旬無咎。

往有尚。

宣聖講義此豐卦初九爻辭也。

初九在下。

而與九四應。

重剛不協。

以下卦離。

上卦震。

皆陽在下。

陽志于外。

剛主于升。

分上下言。

初九之進為六二。

九四之進為六五。

皆剛與柔接。

一陰一陽。

求其近配而有合。

此初四爻皆有遇也。

遇。

合之謂也。

初九所遇者為六二。

在內之中。

秉坤之正。

是能匹配而居正位。

是為主也。

故稱遇其配主。

與九四之遇其夷主者不同。

配者匹配。

夷者平等。

義雖近似。

而一為正位得時。

有支配之權。

一為失正違用。

如芟夷之象。

夷與中正反。

即失乾九五之位。

反就于坤黃裳之占。

裳者下衣。

黃者正色。

正色而屈于下衣。

是恥辱也。

以非坤之象。

而?坤之用。

所謂夷狄之道。

非綱紀之正。

故稱夷主。

君如四夷之君耳。

而六二則孚于坤正。

有其安貞之德。

達其覆載之功。

此初九得其主矣。

故稱配主。

俗以名實相副為配。

如稱人曰配有此。

譏人曰不配有之。

配即孚也。

合于所稱。

得其實用。

而有主持之權。

派遣之命。

猶昔刑人發配。

必自上命之。

且配者。

亦必有其同等。

如人之偶曰配。

言相匹配。

而得協和。

尊其位。

重其命。

有為之匹者。

以豐象重刑獄。

則配字實含有配遣之義。

亦如罪人妻女。

交官擇配。

是其一例。

初九原勿用之地。

而得其主為配。

以與之合。

言雖在下。

仍有求于派遣之情。

雖勿用仍有希于配達之效。

凡以上命為分派者皆配也。

初九聽命于六二。

不得自專。

以剛從柔。

而外無應援。

以下求上。

而中難堅拔。

此不得不俯就配主之命也。

豐原盛大之象。

而初猶幼?之時。

離火始燃。

光華初見。

所占不大。

所持不久。

故曰雖旬無咎。

言僅保旬日而已。

旬十日。

豐如日中易昃。

過其時則有咎。

雖字已明旬外有?。

如日不得永在中天而不昃也。

往為前進。

有尚者。

有所希冀。

求其高尚也。

初九志在外。

企于升。

故辭如此。

有尚有字。

言可有而已。

且文意承上句來。

亦可謂前進尚有咎。

蓋以初九之遇。

非果真主。

雖有內卦正位。

而非得時之君。

此惟能保其旬日無咎。

而旬外有?。

初固求進。

終仍有咎。

是深戒其勿貪往也。

以得時則有功。

失勢則有咎。

咎與功在初固未定。

應視其以後變化。

如慎于所往。

而凜然于配主之威嚴。

則或有所慕。

如輕于其進。

而傲然于平等之思念。

則將有其?。

此初九之辭。

不即斷其為吉為凶也。

豐碩

【易經證釋●下經-8-經文講義-豐卦-釋爻辭-81】

象曰。

雖旬無咎。

過旬?也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

以爻辭僅云旬無咎。

則可推知所保者旬日。

若過旬日。

則有?咎。

亦初九剛無所應。

下而求升。

所持難恆。

其害在後。

戒占者知配主之遇。

非得時也。

如睽遇主于巷。

亦非正道。

不正之遇。

其合不久。

終必乖離。

離本包附麗與分離二義。

初九之離。

即初附而終分。

始免咎而後有?。

以豐志大。

不甘屈辱。

急圖升進。

而厄于勢位。

戾于時宜。

外無其援。

中失其守。

故不克久。

而所保止旬日而已。

豐碩

【易經證釋●下經-8-經文講義-豐卦-釋爻辭-82】

六二。

豐其蔀。

日中見斗。

往得疑疾。

有孚發若。

吉。

宣聖講義此豐六二爻辭也。

六二離之中爻。

亦其重要之爻。

而為內卦正位。

坤之德用所寄也。

離為兩陽一陰。

陰在中。

而主二陽。

如人之目。

精睛之象。

陽中之陰。

為神水所存。

照明一切。

為視物之主。

乃秉坤元之德。

安貞之道。

純陰之精。

實為生化之宰。

而象取日。

言離得坤之精。

含章可貞。

光明煥發。

以成後天生化之源。

此離中爻。

即坤大用所見之位。

豐以離主全卦。

則其大用亦昭于六二。

雖全卦正位在五爻。

而二五正應。

以共成文明之德。

今上為震而非離。

原有異。

卻以六五故。

亦與離同。

是猶明兩作離。

為明視之本。

生育之根。

故爻辭稱豐其蔀。

蔀草也。

如茅如葦。

俗多取以覆屋。

故稱貧戶曰蔀屋。

即茅舍之意。

上古無磚瓦。

屋室皆編蔀以為覆。

媥荊以為墻。

後世易以磚瓦。

而貧者仍其舊。

是以稱蔀屋為貧者之居。

非古也。

蔀茅易長。

乘時發育。

便于包覆之用。

得之既易。

用之又便。

能蔽風雨。

遮日光。

是猶茅?之利。

泰否稱白茅。

此稱蔀。

其意甚近。

皆取易生易茂之物。

多功而少害。

捷取而適用。

為凡民之利。

亦足昭天道好生之心。

明日光發育之德。

功及于天下而無勞。

利澤于民生而無費。

且繁滋蔓延。

有日之照臨。

雷雨之潤澤。

無不生。

無不茂者。

物之生易而茂盛者。

正孚于豐盈之義。

五穀盛收曰豐年。

原亦草也。

而蔀又較五縠易得易用。

不勞而穫。

不費而成。

敝則易之。

闕則補之。

編葺不難。

敗舊不惜。

是以取以為喻。

可見天之生物不擇。

日之育物不私。

愈賤者用愈宏。

愈多者功愈溥。

故蔀茅之屬。

皆人生不可少者。

其豐也。

即其功。

其盛也。

即其利。

蔀茅之功利。

即天日之德用。

天日之裁培。

即人民之福利。

此離秉坤厚載之德。

而施及諸人物者也。

日中見斗者。

日不明也。

如雲霧蔽障。

天日晦明。

則斗見。

豐碩

【易經證釋●下經-8-經文講義-豐卦-釋爻辭-83】

又如日之食。

亦見斗。

斗為星之大而易知者。

本不宜于日中見。

今乃以日失其光明而斗見。

此反常也。

以六二陰盛。

固由雲雨之澤。

以豐其蔀。

而以光明之晦。

乃見其斗。

斗固星名。

又可象量器之斗。

亦可推為器物之斗。

凡有柄有勺者。

皆斗之類。

如水斗酒斗。

日中之斗。

固指星。

而推其意。

則可包人之失明。

在光天化日之下。

而用其量出為入之斗。

利人之不知。

而為欺偽之行。

乘時之多晦。

而有利己之志。

蓋斗之大用。

將以平人之私。

正人之偽。

人而無私偽。

則可不用。

世之奸巧者。

更以斗取利。

吝其出而減其量。

貪其入而加其容。

此斗亦為害人之具。

于日中見之。

豈非陰昧之行乎。

又有乘物力之艱。

而規規于升斗之爭。

因糧米之貴。

而悻悻于斗杓之利。

是與閉耀與同。

謀財者類。

皆斗之咎也。

六二之見斗。

實宜預防之。

以陽中有陰。

而志于進。

故求往而得疑疾。

疑由陰陽爭。

如坤之陰疑于陽必戰也。

因疑而成病。

亦心疾也。

六二之象。

如人之心。

天之為日。

人之為心。

心有暗昧。

則疑生焉。

日有晦明。

則斗見焉。

故疑與斗有相應。

發于恐懼。

根于憂虞。

皆不光明坦白之象。

故斗亦可推作戰慄抖摟講。

言心疑。

則身顫動而莫定也。

然以六二得中。

與剛有孚。

而能發育之。

光大之。

是以占吉。

發若者。

其志頗大。

其情甚熱。

如火之發。

如物之育。

亦與豐其蔀應。

蔀之發育。

以陰陽之孚。

事功之發達。

亦剛柔之濟。

此其志能相信。

而心有所尚。

與初之有尚相同。

則六二之柔。

得兩剛以孚而共發之。

如日光之照。

雨澤之潤。

相濟成用。

則蔀以發若。

不孚不濟。

則反害之。

何語于豐。

此吉占由有孚得。

而疑疾亦由有孚除。

與大畜遇雨之吉正同。

豐碩

【易經證釋●下經-8-經文講義-豐卦-釋爻辭-84】

宗主附注豐卦以離日為主。

以進在下。

凡卦之下。

皆可主全體。

言如草木之根。

堂室之礎。

必自此始也。

下卦以初爻為始。

初又根之根。

礎之礎。

雖勿用。

亦關重大。

剛初者陽得本。

柔初者陽失協。

皆以陽言。

不及陰者。

陽升陰降。

陰自上下為順也。

然卦皆自下上。

故有陽順行陰逆行之稱。

言初為陽者。

其升自順。

初為陰者。

其進為逆。

逆者反也。

反其常道也。

以陰自上而下為常道。

今反自下上。

是變降為升。

豈非逆乎。

如水逆流。

必由于外力之驅使。

如風之激。

如人之堵。

為逆水之性以成其用而已。

故陽者上行為順。

下行為逆。

陰者下行為順。

上行為逆。

陽象火。

其性炎上。

陰象水。

其性潤下。

此合五行之數。

亦有順逆之分。

卦不必皆順或皆逆。

則視爻為斷。

而爻以初為本。

亦猶卦以下為主。

如歸妹下為兌。

故少女主全卦。

豐則下為離。

故日與火或電主全卦。

其上之震。

不得不隨之。

此歸妹以兄從妹。

而豐以雷從電也。

從者為後。

故下為主。

猶君臣主僕之類。

豐以離主。

豐碩

【易經證釋●下經-8-經文講義-豐卦-釋爻辭-86】

象曰。

有孚發若。

信以發志也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

以六二爻辭。

前後之意有殊。

前稱日中見斗。

往得疑疾。

是不利也。

後云有孚發若。

又占吉。

人或不明。

故申言之。

六二以一陰在兩陽中。

原無大用之時。

而以居內中爻。

得坤正位。

則孚于安貞之德。

是以初不利而終占吉。

且吉字貫全爻言。

而實則由有孚來。

故釋文但揭有孚發若一語釋之。

蓋六二離之要位。

陰以少而貴。

居中以御外。

秉柔以濟剛。

此其德在孚。

孚者如鳥之孵雛。

必雌雄同功。

而雌則任其孵化之勞。

離之六二。

亦以孚于兩陽。

而獨任其生成之德。

故曰有孚發若。

言有孚以信于志。

而發育以盡其德。

此柔之本志。

即坤順承代終之志也。

六二之日中見斗。

與九四微異。

以九四剛爻。

六二為柔。

本陰暗之象。

蔽晦之時。

日之不明。

宜也。

九四剛爻。

而亦不明。

是日之失德。

非雲雷之咎。

故釋稱其幽暗不明。

六二以日之蔽明。

如黑霧之障。

九四以日之失明。

如日之食。

此所異也。

而其害亦有別。

故六二雖得疑疾。

而仍有孚。

雖往不利。

而終占吉。

則本離之德。

離自能明。

雖一時之疑。

不傷其後來之視。

正如火澤睽之遇雨則吉。

群疑亡也。

睽由騖視而一時不明。

正如日之因雲蔽。

苟雲已作雨。

頃即復于清明。

豈非其障已去之象。

亦如驚疑者。

既分明真相。

自無可疑也。

豐之六二有孚發若。

亦以得雷雨之後。

日當復出。

斗亦不見。

若人目瞀既去。

疑疾自解。

更何憂慮。

故疑疾生于心。

而發于目。

人之目即天之日。

日中見斗。

猶目中生翳。

皆障也。

而以其孚。

啟發其心。

遂除去其疑。

此所以終吉。

釋文所稱。

與大有六五正同。

大有六五亦離中爻。

與睽之上為離卦正同。

大有釋文曰。

厥孚交如。

信以發志也。

亦言六五能與陽孚而相信。

以啟發其心志。

不復憂疑。

大有交如。

與此發若。

亦有通義。

交者交和。

發者啟發。

皆溝通也。

不通則不交。

不交則不和。

不和則不發。

交與發原相應。

而如字與若字意義亦同。

與乾夕惕若近似。

而在離六五。

尤多用若字。

皆示其疑似未定之義。

與大有六五交如威如。

兩用如字一例。

後天離居乾位。

日代天明。

其德至昭。

其行至速。

昭則易晦。

速則易變。

故不能定其象。

則以如若字稱之。

言當其時則然。

過其時則否。

如日中易昃。

昃與日中已大不同。

故變化甚迅且甚多也。

凡占得離者皆然。

豐碩

【易經證釋●下經-8-經文講義-豐卦-釋爻辭-87】

九三。

豐其沛。

日中見沫。

折其右肱。

無咎。

宣聖講義此豐九三爻辭也。

九三離之終。

中爻之始。

剛爻剛位。

為陽之盛。

豐之宜日中者。

即以九三九四陽亙于中也。

陽之旺。

如日之中。

而其德用。

如物之茂。

物之生育。

必以春時。

得日之溫和。

雨之沛澤。

以發育之。

榮養之。

而後茂盛繁滋。

此即天之生物。

必假日與雨澤。

以致其用。

成其德。

故九三稱豐其沛。

言雨澤之沛豐。

多而生物亦隨之豐滿。

與六二之豐其蔀者德較廣。

用愈大。

不獨草也。

凡有生者。

皆沾其澤。

此所以稱沛。

不限于一草一木。

亦不限于何類也。

九三人爻。

人道之始。

人生所需。

亦有賴于澤之下沛。

人民之生育。

尤有望于恩澤之普沛。

經而豐。

可見其生之盛。

亦即在上者恩澤之周。

而沛字又兼有肺字之義。

豐碩

【易經證釋●下經-8-經文講義-豐卦-釋爻辭-88】

人身之要藏。

肺為最上。

肺主氣。

而沛其津液。

化其水。

達其脛?。

通其水道。

此亦如天之雲雨。

有恩澤沛施之功。

日中見沫。

沫者涎沫也。

水成聚而為沫。

亦猶澤也。

雲之為雨。

澤之大者。

露之成珠。

澤之小者。

雨露者。

皆澤之下施。

生生之源。

不可少者。

而日中見沫。

為日蒸化之功。

若由日言。

反害其明。

而由生言。

則宏其德。

故見沫非咎。

不過日中非其時。

易有咎。

凡日之象。

皆可視為人之目。

故目中見沫。

亦猶日中見淚。

目字從日加一。

正以象日。

人之目中。

無故不得有所見。

見沫者。

亦足蔽其明。

是沫字。

亦可作昧字講。

有所昧也。

明之有蔽。

則視之有虧。

則動作不利。

而動作先需其右肱。

以不明而折其右肱。

乃失其臂助。

人之手足。

為一切動作所資。

而右尤要。

右肱之折。

所損大矣。

既昧其目。

又折其肱。

可見九三之?。

不克守乾惕之訓。

而于重剛失中之咎。

如人剛愎自用。

偏激求逞。

其害不旋踵。

與初之過旬?。

又有甚焉。

而爻辭無咎者。

乃自作之孽。

無可咎也。

若果天之所為。

則亦可免于咎。

以天方豐沛其澤。

當不忍下民之苦。

則雖見沫。

終復其明。

折肱終成其用。

此豐之本志。

將以達其盛大之功也。

然天道不常。

人情不悔。

九三雖無咎。

至所應上六。

則占無人之凶。

是不獨不明。

將無所見。

不獨折肱。

將亡其身。

其害可勝言哉。

九三與上六。

一剛一柔。

原得其濟。

而九三過于自用。

乃逢其?。

此乾九三以朝乾夕惕。

惇惇致其訓誡也。

惜世人占九三者。

多忽之。

豐碩

【易經證釋●下經-8-經文講義-豐卦-釋爻辭-89】

象曰。

豐其沛。

不可大事也。

折其右肱。

終不可用也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

以九三中爻之始。

人爻之一。

重在人道。

易以人順天為訓。

則凡天道之乖。

即人事之戾。

天時之不利。

即人事之失宜。

九三豐而為沛。

雖有澤沛之象。

而被其澤者。

非如五穀之能生人。

非如要材之能利民。

既未及所沛者之為重要生物。

則可見其所成者。

亦非屬于大事。

大事者。

傳所謂國之大事。

在祀與戎。

一則祭祀之誠。

一則民土之衛。

一為國之生存。

一為邦之保障。

不可忽者。

故稱大事。

今九三所豐。

不關于祭時。

不屬于軍事。

則猶初四爻之蔀。

其為用亦渺小矣。

雖沛有雨澤沛施象。

恩德普及。

而亦尋常之行耳。

難語于祀戎之備也。

此與遯九三同義。

而與賁旅亦相似。

皆瑣細之功。

平庸之用。

不足為豐之大者。

豐而不及于大。

必時之有未宜。

豐者天也。

事者人也。

天不豐于重物。

人亦難用于大事。

時也位也。

以九三重剛失中。

而與九四不協。

失中為過。

不協為孤。

過則易干其?。

孤則寡得其助。

此不可大事。

乃明戒人之自慎。

而若忽焉。

貪于前。

罔卹其後。

志于得。

罔顧其危。

不審于時行。

而貿然圖進。

不辨于所備。

而悻然求逞。

則其必有折傷。

已可知矣。

故爻辭繼曰折其右肱。

右肱者。

人身要體。

為動作之需。

執時之本。

不可折也。

而竟折之。

將何為哉。

失其利便之器官。

猶喪其匡助之同類。

豐碩

【易經證釋●下經-8-經文講義-豐卦-釋爻辭-90】

如人一身。

而失右手。

生活必有所限。

況他求乎。

故曰臂助。

言其相依甚切。

如左右手之相助也。

失其右手。

所餘之左手。

亦無力可為。

雖未折。

亦無用。

故曰終不可用。

以九三妄行。

昧于時位。

違于天人。

乃獲此?。

則無咎。

乃言無所咎也。

豐志于大。

故易于貪妄之害。

況九三過剛而無所濟。

獨行而不知悔。

折在右肱。

猶小焉者。

蓋利則難大。

禍則難小。

理數然也。

右肱之折。

將且亡其生。

不用之餘。

將或損其命。

此九三惟有自反于乾惕。

以求其免咎。

苟不早悛。

離震之間。

不得進已。

火木之功固大。

其害亦豐。

以九三兌與巽之中爻。

順于柔則悅。

本于剛則傷。

兩陽困兩陰間。

此其為日中見蔽晦之象。

無論為斗為沫。

失明一也。

失明而圖大功。

有蔽而希大用。

其禍可勝言哉。

豐碩

【易經證釋●下經-8-經文講義-豐卦-釋爻辭-91】

宗主附注九三爻辭豐其沛。

沛字。

一說水草為沛。

又凡如水之流沛者。

皆曰沛。

而柔草風糜。

亦若流澤之沛。

故沛與芾亦相通。

如詩蔽芾甘棠。

言其葉之披覆。

猶雨之沛然下垂。

推之旌旆之旆。

何莫非垂沛之意。

皆取其自上而下。

流沛如水。

則恩澤之沛。

正沛字義中所應有。

九三之豐其沛。

實以雨澤下施為主義。

而賅一切垂覆言。

所沛者豐。

所覆者眾。

此九三剛德。

秉離日之化。

承雷雨之施。

乃有之耳。

日中見沫。

沫字于與沬字通。

沬為微明。

又斗星中之光晦不明者。

亦名沬。

而水流成聚曰沬。

浮漚流沫。

亦從沛字來。

水沛而後見漚。

露凝而後成沬。

皆自上施下之澤。

以九三九四六五互兌。

卦兌為澤。

又主口舌口涎亦沫也。

而九三從六二日中見斗來。

實指暗昧者多。

昧沫一義。

如昧爽。

即微明也。

日中不得見之。

見則可知日之蔽晦。

雲霧之垂。

如草木之覆其葉。

推之人道。

則為目之生翳。

有所障也。

目不能視。

則手足無所審。

而有折傷之虞。

此折其右肱。

固由剛過易折。

實亦蔽晦致傷。

動作必主于心。

目之視。

手之持。

皆心之命。

九三聽命于五。

五為柔。

故心為之病。

亦如六三得疑疾也。

六二在中。

故病生于心。

九三在外。

故?見于目與手。

為病異。

而所以病則同。

六二得中。

故占吉。

以其有孚。

九三失中。

故有咎。

以其未慎。

此夫子戒以必遵乾惕之訓。

方免于晦折之?。

以日中而有眚。

則有同于明夷。

以右肱至利便而有折傷。

則有類于睽。

以皆離之失也。

失者過也。

因豐中互大過。

故各爻不免于害。

陽過曰大。

過陽盛而後過。

于人為剛惕賈禍。

于物為多聚招?。

故卦名豐。

言物眾而用不當。

人強而行過中。

則雖獨豐。

何以免咎。

此爻辭輒責其未能乾惕也。

豐碩

【易經證釋●下經-8-經文講義-豐卦-釋爻辭-92】

九四。

豐其蔀。

日中見斗。

遇其夷主。

吉。

宣聖講義此豐九四爻辭也。

九四上卦之始。

為震之初。

即其主爻。

而與九三同為中爻。

重剛不協。

以九三言。

合乎既濟與泰。

而九四則同于未濟與否。

此九四之剛不當也。

二與四同功異位。

二多譽。

四多懼。

故二爻之辭與四大同。

而所占有異。

即二得正。

四失中也。

然九四以與六五近。

如初九之于六二。

有相得之情。

雖上下不得其應。

而有其比鄰可親。

此初與四。

皆有遇主之辭。

且占吉也。

豐其蔀。

日中見斗。

義見六二爻講解。

以九四雖剛而失中。

與六二之得正而為柔者。

其蔽正同。

故所豐者蔀草而已。

較九三之沛。

為不及矣。

蔀生而賤。

雖豐不足大用。

日中本不當有所見。

今以蔽晦而見斗。

是失其光明。

天下同為暗昧。

六二如雲霧之障。

九四如日之食。

其不明一也。

而九四為過剛。

非如六二本為柔爻。

陰柔暗昧。

時地所為。

九四剛爻。

而陽光被奪。

蔽晦已甚。

則天下同有幽昧之傷。

日中見之。

所謂晝晦也。

日中而見所不當見。

其為?眚可知。

然爻辭不言凶。

且有遇主之吉者。

以天?不常。

猶可避也。

日月之食。

日月之?。

天下雖同晦。

而非無可趨避者。

如夜之暗。

有燈燭以繼其明。

則晦亦何所害。

所兆在大事。

而非關乎人民日用。

故不言凶。

且以九四進于六五。

得其下交。

故反占遇主之吉。

可見剛之貴得柔也。

遇其夷主。

與初爻遇其配主。

皆指有所合。

初合于六二。

四合于六五。

二五皆正位。

故以主稱。

而六二在內。

與初同隸。

易于匹配。

故曰配主。

六五在外。

而反剛為柔。

失其正位之德。

不似六二之協乎坤貞。

故曰夷主。

夷者平等。

芟夷也。

傷也。

有所削減也。

豐碩

【易經證釋●下經-8-經文講義-豐卦-釋爻辭-93】

如古稱外邦日夷。

東夷西戎。

南蠻北狄。

合稱四夷。

如華夷。

即中外也。

夷雖不必屬于外國。

而非堂皇正大之稱。

猶中國邊遠。

亦以夷稱。

謂其不得與中原齊也。

九四柔履正位。

象夷狄之君。

或者女后。

臣下攝政之主。

故曰夷。

言猶與人民平等。

而較帝王減降也。

以九四剛而遇柔。

下而得上。

如強臣見寵于弱君。

疆鎮有得于鄰主。

則其志不堅。

其心易外。

此占吉由于動變來。

動變則重剛反柔。

失中反正。

多懼反安。

不用反昭。

此所以反占吉也。

豐碩

【易經證釋●下經-8-經文講義-豐卦-釋爻辭-94】

象曰。

豐其蔀。

位不當也。

日中見斗。

幽不明也。

遇其夷主。

吉。

行也。

宣聖講義此坤釋爻辭之義也。

前四句為合六二爻辭釋之。

而不在六二。

卻在九四者。

亦以六二得正位。

孚于安貞之德。

雖有豐蔀見斗之象。

究未戾于豐之大用。

九四則以剛之失中。

外而難退。

其所遭之蔽晦。

不得即復其光明。

故特釋之。

言豐其蔀。

不及他良材者。

由九四位之不當。

與六二之情不同。

六二有其位。

而所豐止于蔀者。

一則柔之為德不大。

一則在下尚屬德之初試。

則雖先豐其蔀。

將來或推至其他。

而同豐焉。

此初二豐蔀之後。

即有九三豐沛之辭。

可見天之所豐。

正不止于蔀。

且必由豐而沛施無窮。

故六二釋文無貶辭。

而九四則竟以位之不當。

明其用之有限。

不復期其更大其用。

廣其德也。

九四在外。

外以內為志。

與內以外為志者恰反。

剛而求其降。

正與柔而望其升。

皆逆也。

逆則無功。

而六二之能進于九三。

以大其所豐者。

實本卦之例。

由下而上。

本乎自然也。

今九四重在下應于初。

而兩剛不協。

此雖逆行。

亦將無成。

故釋以不當位也。

日中見斗。

六二以柔在下。

猶易復其光明。

九四以剛在下。

則難即返其本象。

此釋文稱其幽不明。

言其為蔽晦所困。

而不復其光輝。

則宜是日中之變耳。

以九四乃震主爻。

震雷之動。

必雲雨之時。

震動而雷電行速。

變化至易。

此不明由于天之變。

即目之眚。

日失其明。

物遭其?。

則幽不明者。

包一切言。

皆幽暗不得光明也。

六二離之中爻。

原有光明之德。

雖見斗。

一時之障而已。

而九四震雷之用。

雖有電火之光。

而非天日之明。

此明亦幽也。

幽者如長夜。

如暗室。

如地下之?。

如冥間之情。

暗昧不睹光明也。

推之凡蔽晦抑塞。

鬱鬱久居幽昧。

不得光明。

行同長夜。

無所視睹者。

皆九四之象。

以豐而即于幽昧。

以大而失其光明。

則所用反非所志。

所成反為其害。

雖豐何足貴哉。

故豐止于蔀。

其德已細。

而日中竟幽昧。

其道已違。

九四之占。

實豐之失。

占者得之。

宜自慎耳。

然以震為動。

德重行。

果順之。

亦有遇而占吉。

是貴在能應變也。

豐碩

【易經證釋●下經-8-經文講義-豐卦-釋爻辭-95】

故釋遇其夷主吉。

為行之宜。

行而後得有合。

行而後占吉。

此震之用。

有與離麗相違。

而與分離有契。

九三九四。

重陽相接。

志在上行。

不卹其過。

故雖不明。

而無大用。

卻有遇合之吉也。

不過九四剛過。

正與九三互成大過中爻。

剛過易折。

亦如九三折其右肱。

三折其手。

四失其明。

其損相類。

失明者無目也。

九三見沫。

為目之病。

九四不明。

為目之盲。

是三猶可視。

四已失所睹。

雖欲不行。

不可得也。

以行而出于暗昧。

達于光明。

則仍有其視力。

而可遇其外主也。

豐之為豐。

本離之明。

合震之動。

方成其用。

今不得其明。

惟順以動。

動而後復于明。

此釋文以行字。

明爻辭遇主占吉之由來。

不速行。

則終自困而已。

何望其吉哉。

九四與六二。

剛柔異道。

六二宜守。

九四宜行。

此坤與乾之別也。

乾九四亦以躍淵無咎。

貴在順時以動。

動而上者時之宜。

動而下者位之適。

震前為柔。

而六五得正。

故宜于行進。

進則可與六五合。

行則可離九三?。

此爻辭釋以遇其夷主吉。

使占得者速行耳。

則如斗杓之所指。

為方之利。

指示人之途徑。

果有行者。

可取則焉。

蔀草雖豐。

不足留戀。

日中雖暗。

猶可趨避。

以所蔽者。

近所育者細。

近細勿貪。

則遠大猶可期。

豐之大用。

原在遠大。

如務近細。

得毋悖豐之義。

此初與四占遇合。

皆由行進得之。