【易經証釋】

豐碩

【易經證釋●下經-2-經文講義-晉卦-釋爻辭-72】

六五。

悔亡。

失得勿恤。

往吉。

無不利。

宣聖講義此晉六五爻辭也。

六五居外卦正位。

即離卦中位。

外主乎陽。

而爻為陰。

內交于坤。

而位為剛。

故爻辭有悔亡失得勿恤之語。

悔亡者在外多悔。

以得中而亡。

一也。

內柔外剛。

本末異趣。

既招悔至。

終獲免亡。

二也。

陰德有險。

陽位宜剛。

剛險相乘。

悔亦無及。

三也。

升者有降。

騰者有伏。

起伏殊志。

悔亦俱亡。

四也。

蓋離德主麗。

麗必以陽。

如日中天。

眾宿所繫。

坤雖大地。

亦一宿也。

六五六二。

內外同柔。

本難相得。

而離二陽在外。

中夾一陰。

六五恰被所夾。

乃成附麗不離之情。

此所以能孚坤而合德。

分光而使明。

德合光同。

如鏡照形。

影不能異。

則所行無悔。

不待蓍龜。

如正大之行。

光明之舉。

自然融洽。

永無間言。

則何悔之有哉。

故悔亡二字。

在情言為無悔。

在物言為有而終亡。

在德言為不悔不亡。

同達于道。

以其能化也。

化者不拘于相。

不滯于物。

不囿于行。

故曰失得勿恤。

或失或得。

皆無可計也。

譬之日光照物。

物同生成。

此得也。

日去地下。

物同暗滅。

此失也。

而日無與焉。

謂之得不可。

謂之失亦不可。

以失得在物。

非日之失得。

而日更何恤乎。

春夏生成。

秋冬凋落。

一也。

溫熱和煦。

寒涼淒哀。

一也。

在日不過行乎自然耳。

此所謂大化者也。

超乎象外。

極乎神功。

晉六五之所為。

已合于天地造化之妙者矣。

柔以御剛。

陰以育陽。

通乎至道。

歸于中行。

則無往而不利矣。

故曰往吉無不利。

言日上于天空。

光明徹于四極。

無物可阻。

無障可蔽。

是往吉無不利。

亦自然而然者也。

豐碩

【易經證釋●下經-2-經文講義-晉卦-釋爻辭-73】

象曰。

失得勿恤。

往有慶也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

六五位正時宜。

無往不利。

慶者在大言慶。

在小言吉。

凡吉指一事或一方。

慶則指一切。

慶與喜有別。

喜指自己。

慶則與人同。

如傳所謂一人有慶。

兆民賴之。

是也。

六五居上位。

所往之利。

不獨己也。

實與萬物共之。

如春日之升。

大地同溫。

萬類同生。

是其利無可紀極。

非一方一地之限也。

比諸一國。

在上位者。

德施普及。

兆民同賴。

雖發于一人。

而及于全國。

謂之有慶。

言大眾共喜慶也。

與爻辭無不利句應。

無不云者。

猶無一不也。

書曰一夫不獲。

時予之辜。

古聖人之懷。

皆如天日明照四表。

無一物不被其光澤也。

晉全卦大用。

見于六五一爻。

在象如日之方中。

天下萬物。

同時生成。

而不自見其功德。

此爻辭所謂。

失得勿恤也。

恤字從心。

心之所念。

不發于念。

即不生于心。

不生于心。

即無為之為。

無思而中。

無慮而得。

純乎自然。

何功何德。

則失與得。

均勿恤也。

若果發于私。

繫于物。

則失必惘惘。

得必欣欣。

則物之情也。

非聖神之境。

天日之行。

天日聖神。

一任諸性。

無思無為。

克中克正。

晉六五之謂也。

釋文僅就其用言。

未及其本行。

豐碩

【易經證釋●下經-2-經文講義-晉卦-釋爻辭-74】

蓋為占者釋也。

推而盡之。

則至誠之道。

大化之功。

天且不違。

況于他物乎。

故晉卦有道要存焉。

能明其蘊。

則可知地天泰之為大。

水火既濟之為和。

風澤中孚之為中矣。

陰陽既協。

剛柔以調。

惟六五一爻克稱是喻。

揆之人事。

則反不勝其柔。

而多誤于失得之恤矣。

為其剛柔交互。

內外牴牾。

失既關心。

得亦繫念。

不克明物我之真。

達格致之妙。

遂役役于物之盛衰隆替。

時之寒煖。

地之高卑。

競競其損益。

以隨數而生滅者也。

更何足語于大化哉。

故釋文僅就物言之也。

物有時地之宜。

非宜則敗。

春夏生育。

秋冬凋殘。

在此為慶。

在彼為悲。

不可概視之。

亦不得稱為無不利。

故六五一爻。

由上言為道用。

由下言為物情。

君子辨其精粗。

明其常變。

則曉然爻辭之義矣。

豐碩

【易經證釋●下經-2-經文講義-晉卦-釋爻辭-75】

上九。

晉其角。

維用伐邑。

厲吉。

無咎。

貞吝。

宣聖講義此晉上九爻辭也。

上九離卦之上。

即乾上九也。

而以下為坤。

遂與乾離殊。

在上曰角。

如木之杪。

物之尖。

又以陽爻特出。

亦有頭角崢嶸之象。

大壯九三曰羸其角。

是陽未得突出也。

今曰晉其角。

則以上九居全卦之巔。

達升騰之極。

有如攀山至頂。

緣木陵空。

晉以進為用。

進于至高。

則無可再進。

登峰造極。

則當俯以瞰下。

陵風御虛。

則當返以瞻後。

為有進則有退。

有升則有降也。

角雖崇高。

而漸銳隘。

示其氣之且弱。

勢之將約也。

故在德用不宜過。

以期長保。

高而不危。

尊而不蹶。

有戒于乾之亢龍有悔也。

蓋下本坤靜之道。

必孚于永貞之利。

而為離卦之終。

又必揆于日昃之光。

而先蓄其返照之明。

此爻辭稱其大用曰。

維用伐邑厲吉無咎貞吝。

以晉本文明之象。

其終則反動干戈。

離期生育之宏。

而其至則變于爭討。

伐邑者征其不服。

責其悖德也。

維字兼維繫維謹二義。

言上九與九四。

合成光明。

中間六五一陰。

必維繫以同用。

方所向而有功。

又以上九處極位。

當窮時。

文化已不可施。

惟干戈之是尚。

德教既不充沛。

惟征伐之宜先。

此有取于師卦之義也。

師以五陰一陽。

晉則四陰二陽。

設本極則變之例。

則亦同于五陰一陽之師比矣。

陰眾則易為姦。

朋比之情。

恆成罪惡。

此晉本文明之極。

禮教之餘。

而不得不有取于征討也。

在離上九。

亦以位時當變。

而有王用出師征邑國之語。

可見干戈玉帛。

其用相須。

雨露雷霆。

其澤相等。

仁以先之。

義以繼之。

教以率之。

刑以齊之。

固治道不易之規。

亦天道好還之數也。

厲吉無咎者。

本乾之行成其剛也。

貞吝者。

鑒坤之德。

戒于柔也。

事之成敗。

必持之以堅。

物之盛衰。

必發之以敏。

有奮厲不退之志。

方能成其進。

絕懦葸自餒之思。

方能造其深。

此貞厲二者之用有異也。

前已分別釋及。

茲特申述之。

豐碩

【易經證釋●下經-2-經文講義-晉卦-釋爻辭-76】

凡卦皆內貞外悔。

上九貞吝以在外也。

而厲與貞。

有進退行止之異。

進則宜厲。

退則宜貞。

行則以厲。

守則以貞。

此乾卦四德。

貞在末也。

他卦貞多吉。

則以退守之利。

此以貞為吝。

則以進行之宜。

然上九位已窮。

數已極。

將何進乎。

雖本離日之光環行無已。

而依坤地之德。

所利有方。

上九在外言。

則宜永推晉進之旨。

以大其功。

而在內言。

則宜返于靜守之思。

以厚其本。

故厲吉無咎。

為外也。

原非全德。

貞吝為內也。

豈真戾用哉。

吝字原賅吝嗇與吝悔二義。

前者對人言為害。

于己無傷。

後者對事言為失。

于心有德。

此吝有吉凶之別。

而貞吝則雖不吉。

亦非凶。

果以吝于成德。

不過自棄而已。

若謂吝于求利。

則轉為賢者之志。

況以貞而吝乎。

既克自貞。

雖吝奚害。

不過稍嫌未大耳。

德之不廣。

道之不宏。

如將墜之日光。

近冬之日景。

則不得與日中或春夏比。

其豐烈也。

象曰。

維用伐邑。

道未光也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

言上九位已極。

時已窮。

道以變。

文德代以干戈。

禮教易以征伐。

此非復前之光明可比。

正大可同。

故曰未光。

與爻辭貞吝二字相應。

亦惜其德未大。

功未宏耳。

蓋以屆窮極之時。

雖有雄才偉略。

無所施布。

雖抱奇謨異志。

無由發皇。

時位之所為。

即氣數之所限。

用晉者必明于進退之道。

升降之方。

以乘時致功為先。

毋失機僨事為戒。

則自免貞吝之卜。

而無未光之譏也歟。

豐碩

【易經證釋●下經-2-經文講義-晉卦-釋爻辭-77】

宗主附注晉以日東昇成光明之象。

而與剝相反。

九月屬剝卦。

剝以陽剝削成蔽暗之情。

此兩卦有異應也。

蓋有賓則有主。

有往則有來。

有先則有後。

有外則有中。

二卦亦猶賓主往來後先中外之殊耳。

循晉言。

則方升騰飛舞。

其氣盛。

其勢張。

有愈進愈遠之概。

循剝言。

則臻衰頹荒落。

其氣散。

其勢窮。

有漸行漸困之感。

而皆應夫時。

孚于數。

則以九為陽之極。

陽九之德。

亦如日之中天。

而秋為氣之傷。

季秋之時。

乃同日之西薄。

是則一終一始。

一盛一衰。

情景互呈。

功用參見。

有必至者也。

欲明天道。

先覘人事。

欲知未來。

先察既往。

斯二卦之宜合審也。

秋老冬繼。

水落土枯。

霜露已零。

風寒且至。

是前之隆者倏變為替。

強者忽轉為弱。

數移勢易。

時過境遷。

豈偶然哉。

學者細繹二卦象辭。

即可得其同異之由來矣。

又曰晉卦下為明夷。

二卦皆離坤合成。

離在坤上為晉。

在下為明夷。

坤以柔勝。

離以陽明。

坤苟制離。

陽乃益薄。

歲十月為坤。

更無一陽可見。

而在歲序。

冬氣初至。

陽固自潛。

靜伏地中。

以事培育。

必待冬至。

一陽來復。

變坤為震。

始見地面之陽。

斯時也。

寒雪嚴霜。

凝冰重凍。

雖有微陽。

不勝五陰。

此生機之暢。

必俟三陽開泰也。

豐碩

【易經證釋●下經-2-經文講義-晉卦-釋爻辭-78】

泰以地天相交。

陰陽相顧。

不似離坤之互為剛柔。

祇分內外而已。

如晉明夷。

本一中女。

一大母。

二者皆陰。

雖後天離代乾。

而非乾可比。

故在內為陰。

在外為陽。

以位為定。

以時為宜。

明夷離在坤下。

固有異于晉。

然以女居母下。

亦非剛柔倒置者可比。

離日之明。

原無所異。

祇由地上視之有異耳。

如日與夜。

日猶是也。

而以地之背光者為夜。

冬與夏。

日亦猶是也。

而以地之遠光者為冬。

此晝夜之分。

冬夏之別。

不關乎日。

祇在于地。

地原圓體。

亦無差別。

而以地面人物所處不同。

所感乃殊。

如東半球之日。

即西半球之夜。

北半球之夏。

即南半球之冬。

是地之東西南北。

分域有異。

而所附住之人物。

隨之殊其感受耳。

日既不二。

地亦無差。

通而論之。

不得執其剛柔之說。

陰陽之論。

以繩離坤如乾坤也。

故離卦中為陰。

明其原出于坤。

剛雖多而在外。

柔雖寡而得中。

此以知離之德用。

不得越乎坤。

而日之光明。

亦不得外乎地也。

是則晉與明夷。

雖有晝夜之辨。

實即地之一面。

所承受有殊耳。

一面為晝。

他一面即夜。

則一面為晉者。

他一面即明夷。

二者原不過內外之分而已。

豐碩

【易經證釋●下經-2-經文講義-晉卦-疏述-79】

又曰以時言。

五月為姤。

為陽變陰。

以晉卦言。

則為陽出陰。

則姤為遇。

而晉為進。

二者雖異。

實有似處。

皆有所合。

有所宜也。

不合何遇。

不宜何進。

然合者以兩相投契。

宜者則依一人之所便。

一方之所利。

不復問所向。

為合為否也。

若就字義言。

宜者義也。

義者利也。

乾卦利者義之和。

傳曰義者事之宜。

是宜亦有合也。

俗稱曰合宜。

可見宜必合。

或合于人。

或合于物。

或合于事。

皆與行不悖。

方謂之宜。

晉之進也亦同。

以坤之順。

合離之明。

離得坤之載。

坤承離之光。

兩德相成。

乃宜于進。

而姤之為用。

與此有別。

以天在上。

巽在下。

天下風行。

物與同化。

是由上而下。

由尊而卑。

抑己從人。

屈我伸物。

故卦象為五陽讓一陰。

如五月夏至為陽極之時。

而一陰生焉。

陽盛而不陵陰。

陰弱而不畏陽。

兩者相讓以成其和。

是有所為也。

為求全而不過。

求底于中和。

而不嫉妒。

故名曰姤。

姤與妒二字形近似。

而義則反。

姤則非妒。

妒則難姤。

此間關係幾微。

端在陰之善自處。

故字從女。

皆取象于女子之行。

而卦則法于陰善代陽。

坤善承乾也。

陽極而陰代起。

乾極而坤代承。

此天地妙用。

生化定規。

不得易也。

故在晉為進。

在姤為退。

指陽言也。

晉為陽上于陰以自升。

姤則陽退避陰以行讓。

消息之道。

即盛衰之機。

合而觀之。

則俱有進退未定。

爭讓未決。

而成升沉莫卜。

成敗難言之象。

此晉之與姤。

實關夫數者也。

然數者久必變。

時至則事殊。

地遷則勢易。

夏至之後。

陰必生。

午未之過。

晷必昃也。

易以晉明夷為往來。

在晉則盛。

至夷則傷。

此亦盛衰必至之數。

猶晝之有夜。

晦之有明。

暑之有秋。

熱之有涼。

也。

月令姤之下即遯。

遜與明夷。

又恰相映。

乾坤主其上下。

艮巽離往來其間。

而天時已暗中換矣。

讀易者要能參合各卦觀之。

自明數之消長。

事之得失矣。

豐碩

【易經證釋●下經-2-經文講義-晉卦-疏述-80】

宗主疏述晉以上離下坤。

所有卦用。

皆兼二卦之德。

故象爻各辭。

多與坤離卦辭相近。

坤卦象辭。

稱君子以厚德載物。

離卦象辭。

稱大人以繼明照于四方。

而晉卦象辭。

則曰君子以自昭明德。

是已合坤離之辭。

定人道之則。

坤稱厚德。

言其博厚能載也。

離稱繼明。

言其光明遠照也。

而晉兼之。

故曰自昭明德。

則以晉下本地道為其根基。

上推日光宏其德用。

上者下照。

則無微不矚。

下者順承。

則無物不容。

此地與日之德也。

而人乃師法焉。

昭其明德。

廣其生成。

達乎位育之域。

純乎正大光明之道。

博厚悠久之功也。

即釋辭所稱柔麗中正。

亦與麗乎大明相印證。

皆離之德用也。

離日無所不照。

而受之者必有所麗。

如物麗于地。

雲麗于空。

皆以麗而後見其功施。

成其大用。

此離又為晉卦之主也。

日雖懸于天空。

光熱達于四表。

乃天之明德也。

惟聖人亦如之。

書曰光被四表。

格于上下。

斯即人之明德也。

明德之施。

亦無物不被。

乾九二爻所謂德施普也。

乾不能自施。

必假離以代。

此後天離履乾位。

而世界乃以日代天功也。

日之為日。

神用莫測。

在天之空。

包地之外。

凡有物有質者。

莫不賴日以生以化。

可見日之功。

天功也。

離之用。

乾用也。

乾得坤之順承。

而得天地交泰。

陰陽協孚。

今晉亦以坤承離。

得天之下施。

成道之妙用。

正與泰之交泰相似。

雖離在上。

實則已交。

非如天地否之不通也。

則以離原中女。

豐碩

【易經證釋●下經-2-經文講義-晉卦-疏述-81】

而五爻為陰居主位。

雖屬離中。

實為坤位。

雖屬陽主。

實乃柔爻。

可見其交孚之情。

互易之跡。

後天之日。

本非純陽之乾。

而升空之陽。

仍將復下于地。

是其上也。

一時之行。

非一上不下者。

進也一度之德。

非久去不返者。

故晉之大用。

必因時而明東升之時。

與其西降也異。

陵空之時。

與其早晚也殊。

為其行既為進。

則無一息停留。

而天度周回。

其進也。

即其退也。

不過依時刻定其稱耳。

在朝為進。

過午為退。

以地為主。

光熱之盛時為進。

其衰也為退。

若自日言。

則皆行也。

皆進也。

朝如是。

夕亦然。

午如是。

夜亦然。

春如是。

秋亦然。

夏如是。

冬亦然。

固無所分也。

而自物言。

則朝旦為進。

夜夕為退。

春夏為進。

秋冬為退。

則由其光熱辨之也。

日自冬至始向北行。

至夏至為極。

則在北為進。

在南又為退矣。

若一日夜之行亦同。

首由受光熱者。

別其為進或退耳。

亦即本日之德用言也。

若不問其德用。

則固無進退之殊。

來往之別。

晉之為進。

正稱其德用耳。

以德用稱。

人師法之。

亦必以昭其明德為重。

苟無明德。

將何以稱君子之名。

人無明德將何以稱三才之名。

自昭明德。

實人道之行。

君子所重。

亦即晉之所謂進也。

無德將奚進哉。

豐碩

【易經證釋●下經-2-經文講義-晉卦-疏述-82】

各卦辭凡涉想未定疑似之間。

可有可無者。

多用如若等字。

離卦突如其來如焚如死如棄如出涕沱若。

戚嗟若。

之類。

皆言其想像所至。

或竟如此。

或不必如此。

故用如若字以見意。

晉卦辭亦然。

如晉如摧如。

晉如愁如。

皆是。

以晉本賅行止。

因人而定其為進或非進。

猶日之升與降。

究為進或退。

均難執泥其辭。

在此視為進。

在彼反為退。

在前視為進。

在後反為退。

其行同。

其進前也同。

而其所至則不同。

則不得概定其稱。

故用如字明之。

初六之晉如摧如。

即含有一進一止之意。

六二之晉如愁如。

則含有某疾其徐之意。

以初六雖升而猶在下。

雖出而猶未顯。

正如海天浴日。

雲氣滃然。

忽見忽藏。

有若且進且止之象。

以初爻猶初出地面。

其行固進。

其地尚低。

其志固升。

其處尚下。

故有晉如摧如之辭。

摧者挫折之也。

平抑之也。

將升而忽落。

將止而又起。

望之如進。

待之如退。

此固初六之用。

同時地之所為。

而不克逕上直升也。

六二亦然。

六二居內中位。

非在下也。

而以柔蒞正位。

其志怯儒。

其行矜持。

雖欲進而拘于位。

雖欲騰而慮失所守。

故有晉如愁如之辭。

言其且進且留。

憂思莫決也。

人之有重寄者。

不敢自輕。

負大任者。

不敢自肆。

惜其身以隆其業。

慎其動以成其名。

此君子之所尚也。

豐碩

【易經證釋●下經-2-經文講義-晉卦-疏述-83】

晉之六二有近之。

如日之朝。

其光正明。

其溫正盈。

苟為雲所障。

霧所蒙。

則失其德用。

而污其令名。

此君于戒懼于德之將大。

業之將宏。

固志于進取。

求其成就之早。

復慮其挫敗。

受夫魔障之侵。

此晉如明其將進。

而愈崇高。

愁如明其深憂。

而有所警惕也。

在晉卦固本升進之用。

而爻辭多作疑似之辭者。

誠以坤道主靜。

吉協安貞。

雖孚于離之光明。

而仍不忘于順承。

故行必謹嚴。

志必循篤。

不失坤靜之本德。

乃克成其厚載之大功也。

在晉卦大體均為吉利。

以得時前進。

自宜吉利。

然勢盛易傾。

行急易仆。

順之極。

反為逆。

易之極。

反成艱。

此由人情忽于戒懼。

忘其危害。

桓以時勢可藉。

智力可憑。

而不知時勢易遷。

智力有限。

窮達相依。

禍福相因。

晉固宜進。

而進中已寓退之機。

晉固為升。

而升時已伏降之肇。

是用晉者所當知也。

卦辭警人于微。

令人有備。

故多設憂疑之語。

戒慎之訓。

則以防其漸。

而豫為之謀也。

日之升也。

逾午則漸斜。

天之暑也。

過秋則轉冷。

皆此離日之所為也。

則進者必有退時。

升者必有降日。

因時而勇進。

不思其退。

必將徬徨于半途。

以盛而飛揚。

不顧其後。

必將牴牾于他日。

此智者審幾。

達者明變。

坤初六履霜堅?之喻。

即已明著為教矣。

晉既以坤合雕。

尤當細味此旨。

陽與陰消長異時。

日與夜晦明異德。

乘陽之明者。

宜防陰之昧。

得道之正者。

宜屏用之邪。

天數以循環。

人道以中正。

必以悠久為主。

不息為先。

則無在不光明。

無方不正大。

豐碩

【易經證釋●下經-2-經文講義-晉卦-疏述-84】

坤六二所謂直方大。

不習無不利。

即明其行之中。

守之正。

不隨時升降。

不以位進退也。

晉為進。

前已言明。

而其字形下為日。

明其取象于日之升也。

古與縉搢均通用。

是晉之進。

有動作之象。

非直前也。

必如物之躍起。

氣之上騰。

皆自卑而高。

自下而上之狀。

在易卦取名。

多含有卦之德用。

如需卦為坎乾合。

恰與晉對。

坎對離。

乾對坤。

此先天八卦方位也。

故需之與晉。

亦成相反相應。

晉為進。

需為濡。

進則突前。

濡則中阻。

故晉為飛騰之勢。

需成濡滯之行。

晉若高舉于空。

需即淹留于下。

此二卦相殊。

正猶進與退。

行與止也。

而字亦含其義焉。

需之為象。

雲上于天。

是日光不明。

與晉之日出大地者相反。

一也。

需之為義有所需求。

是所持不足。

與晉之出處光大者相反。

二也。

需之為用。

多冀于物。

本乎情欲。

而希醉飽。

與晉之無所干求。

得天錫賚。

中心坦白與時安和。

亦相悖也。

需之為道。

易貪易惰。

群居務逸。

言行趑趄。

與晉之磊落光明。

超乎流俗。

內順外麗。

神形康壯。

又相悖也。

故以字言。

需加水為濡。

古本一字。

濡則不快于行。

與晉之通搢晉正有為。

搢則獲其所持。

亦正異也。

晉雖以坤在下。

而得離之光明下照。

故能共成其德。

需則以乾在下。

而限于坎之陷蔽阻滯。

故反戾于自強。

此需與晉適為行止上大別之道。

本乎晉則進而有成。

本乎需則濡而多阻。

此就二卦爻辭即可見者也。

易辭一字均含多義。

以天地間事事物物。

莫可盡述。

而卦象有限。

不得不求其相類且能通一切者。

以為之辭。

如晉需即其一例。

晉為進。

而非徒進。

以進必正大。

必有成。

必諧天時。

必孚道德。

非一進字即可盡其意。

故不曰進而曰晉。

正如需不曰要或求。

亦以其要必合宜。

求必合道。

而卦兼濡滯之象。

行必有趑趄之情。

此所以名之為需。

以其可包各義耳。

讀者于此。

當細體會之。

豐碩

【易經證釋●下經-2-經文講義-明夷-總釋象例-85】

明夷卦離下坤上宣聖講義明夷卦以離合坤。

亦同晉而離反在下。

故謂之明夷。

言明入地下也。

以卦爻論。

離二陽一陰。

坤三陰。

與晉同為四陰二陽卦。

陽在下為陰蔽。

如日西墜。

光為地所蔽。

陽間于陰。

欲進不得。

欲升不可。

此退亡之象。

與晉相反。

傳曰明夷誅也。

蓋以明夷時常幽暗。

道當晦塞。

行多蔽障。

勢多挫阻。

則非光明正大可也。

夜行者。

君子之羞。

昧進者。

小人之志。

廁身于邪僻之處。

躡足于宵小之間。

果冒昧以求榮。

必詭隨以戾道。

若挺拔以脫俗。

必誣陷以遭刑。

豐碩

【易經證釋●下經-2-經文講義-明夷-總釋象例-86】

故進止皆難免于誅。

而去留之匪易也。

夫夷者傷也平也。

刪削之謂平。

克伐之謂傷。

如芟夷是也。

邪正不並存。

明昧不同行。

君子小人所攸分。

而時違地偏不得夫公平。

在上者昏庸紊亂。

在下者奸宄橫行。

此衰世也。

將難以圖存。

故傳稱為誅。

明示其不可免也。

誅與賞對。

晉以有德有功而受賞。

明夷則以失道失勢而被誅。

此圖由君子言也。

若在小人倖進取容。

譎行得寵。

明私為惡。

淫邪以逞。

自以為得志。

而終必遭天戮。

德之不齊。

理之不講。

權勢有時盡。

則駢首市曹。

繫身囹圄。

君子猶或非其罪。

小人則實蔽其辜。

此誅字乃概良莠言之也。

正如日之既西。

則不論高卑而俱暗。

時之已夜則不問主客而皆息。

為其時地所為。

非但一方一族之所關也。

而君子則尤當重視焉。

以其為道之所存。

德之所明。

言行足為世法。

行止必以光明。

故當暗昧之時。

必取法于君子之行。

雖不免于誅夷。

而有道以全其性命。

或亡或囚。

以正為訓。

罪至不辭。

法加自忍。

情以誠見。

志以行證。

儘當世之汶汶。

而協乎遯世無悶。

任他人之紛紛。

而確乎知止有定。

此明夷不害其傷。

雖誅亦無所悔吝也。

以晉為進。

進者易損。

進之不已。

變而為傷。

此明夷之由晉變也。

依辭義明指離日。

明夷即日之傷也。

雖非日傷。

光之損也。

晉以光盛而有功。

明夷以光傷而多過。

光者明之本。

無光無明。

光之不足。

明乃暗焉。

此明夷以離在下。

光為地蔽。

而成明傷。

明既傷矣。

將何以照。

如人目之不明。

將何以視。

豐碩

【易經證釋●下經-2-經文講義-明夷-總釋象例-87】

推之在上者。

不聰不明。

將何以辨邪正。

察善惡哉。

則明夷之傷。

不獨言明之傷。

實包視之不見。

不獨目之不見。

且包辨察之不明也。

夫不明與不明遇。

其傷必大。

如盲人瞎馬之險也。

在上不明。

任其臣下之姦。

則民人莫不傷矣。

故明夷之傷。

實天下之傷。

非一人一物之謂也。

人而遇無目者。

不可與爭視。

國而遇無明者。

不可與論辨。

察以其視邪亦若正。

視善亦若惡。

苟強爭之。

反觸其忌。

此亂世君子。

惟有誅責囚亡而已。

君子不免誅責囚亡。

是君子之傷。

即人道之傷。

民以君子為保。

失君子即失其保。

失保之國。

欲其不傷得乎。

此明夷之時。

惟商紂之時。

文王之囚辱。

箕子之逃亡。

足以喻之。

以其所傷漸大。

天下人民。

無不疾首蹙額。

同悼于傷也。

故象辭特引二人以明之。

讀者可知明夷為誅與傷之義矣。

豐碩

【易經證釋●下經-2-經文講義-明夷-總釋象例-88】

宗主附注明夷與晉。

一往一來。

實則坤離兩卦上下之異而已。

在晉離居坤上。

如日出地面。

明夷離移坤下。

如日入地中。

然地中非土中也。

地原圓體。

上下皆空。

日在空中。

亦未嘗附于地。

不過光所及。

祇地一面。

晉照陽面。

明夷則照其陰面。

日猶一也。

而地有別。

人道重陽。

易亦以陽為主。

日光在陽面為地上大明之時。

則謂之晉。

迨日光下于地。

雖陰面亦如陽之光明。

而陽面反成黑暗。

故謂之明夷。

此易之取名。

本乎陽言也。

亦即本乎在陽面所居之人而言。

蓋地無論何面。

皆有明暗時。

皆有人物生存其上。

此之為陽。

即彼之陰。

此之為明。

即彼之暗。

實不過時之差。

位之異耳。

苟合日與地言。

初無所謂晉明夷之分。

固無所謂陽與陰之特別區域。

凡受光者。

則為晉為陽。

背光者。

則為明夷為陰。

祇可視之為日興夜耳。

晉為晝。

明夷為夜。

日之光明未改。

地之承受未停。

所視為改或異者。

此地面之人物已耳。

地固無上下。

無背面。

日更無朝夕。

無近遠。

其光久明。

其熱永在。

地雖自有遠近之度。

向背之差。

而自天空言。

所關亦甚微。

易之所以必為別之者。

亦以人物耳。

人物既胥賴日以生成長育。

以離合變化。

則必先辨其向背之道。

遠近之數。

而後可以測其生化之本。

發育之原。

此以晉明夷分狀其晝夜之象。

而見夫陰陽之異用。

生滅之殊途也。

故皆為吉利。

明夷則否。

晉為進而有功。

明夷則退而獲罪。

晉為榮升邀賞之日。

明夷則為逃亡被誅之時。

雖言天道。

實指人事。

讀者須先體會之也。

豐碩

【易經證釋●下經-2-經文講義-明夷-總釋象例-89】

宗主疏述明夷與晉皆稱明不稱日者。

以離固象日。

亦象火。

而以德用言。

皆明也。

日之光。

火之焰。

雖發于其體而。

所被者乃為明。

蓋無明則日火之功用不著。

雖有其體。

不足稱其德。

日之照物。

非日體之加于物。

乃光明之被于物也。

物之去日遠矣。

而其所接之明。

則咫尺不離。

是日之德用。

必以明稱也。

明對暗言。

無明即暗。

如日之晝。

光被一地。

是為天下之明。

明既入地。

乃變為暗。

如日之夜。

大地同暗。

是為天下之夜。

明夜皆以光為主。

光之所向為明。

所背為夜。

日固未嘗一時大。

亦未嘗一時少其光。

此晉與明夷。

但以明稱。

不得以日言也。

日之體大矣。

行于空中。

所照者遠且廣。

原無明暗之分。

其所受之地或他宿有向背。

始有明暗。

此明與夜。

乃由所受者言。

非日為之明暗也。

晉為明。

明夷為暗。

所繫在坤。

非關夫離。

已如前言。

坤在下則明。

在上則夜。

亦以地之一面言。

地同而所受之光異。

分為朝夕正午。

是一面亦有明暗之殊。

可見物之大者無分。

物之小者多異。

一室有門窗。

則有明暗之別。

一器有表裏。

則有明昧之殊。

皆有其體所受之光不同也。

日豈有歧視哉。

故晉與明夷。

乃人物所感者不同。

非日光所照者不一。

因其物之大小。

距之遠近。

行之向背。

而後受有多寡。

感有濃淡。

皆物之異。

與日無涉也。

故論道必先衡諸事。

著用必先析諸行。

晉明夷之差。

原自地面人物定之也。

在晉曰明出地上。

在明夷曰明入地中。

一出一入。

乃朝與夕。

日光升墜之象。

而卦遂分為二。

在地上即吾人之晝。

入地中即吾人之夜。

不曰日者。

可見古人早知地圓。

日無入地中之理。

故但言明。

明即光也。

光入地中。

即光照地之下面。

光雖未易。

而地已有一半暗。

一半明。

明者為晉。

暗則明夷。

故晉字日在下。

示自下上也。

豐碩

【易經證釋●下經-2-經文講義-明夷-總釋象例-90】

明夷明字在上。

示自上下也。

夷者平也。

明之上曰升。

下曰平。

平猶降也。

言自天空漸行及地平線而西墜也。

夷又易也。

交易之意。

古稱東方曰夷。

以其與中國交易。

而自異其類也。

明夷亦含日月互易。

而日西下。

月東升。

光自日出。

而東易為月。

月之明。

即日之明。

是明夷有光明互易之義。

在字言。

夷為傷。

明之傷。

即光之暗。

以為物蔽障不得見其光明。

日入地平。

光為地蔽。

地上人物不見其明。

是曰明夷。

言明即傷于所蔽。

而希明者不得其明。

亦自傷也。

如大地即夜。

人雖有目。

不能視。

豈非明之傷乎。

雖有月之繼明。

燭之照暗。

而非如日之光明。

故曰明傷。

不曰無明。

以日固在地之下。

天之空。

未嘗自隱其明。

不過地上之人有不得見。

遂覺其傷耳。

夫明夷與晉。

雖象晝夜。

亦猶春夏之與秋冬也。

又如兩極之與地中帶。

其明暗恰相反。

寒暖恰相殊也。

夏之與冬。

雖亦有晝夜。

而晝夜長短不同。

雖亦受光熱。

而光熱溫涼則異。

亦地上所承受者不類也。

兩極與中帶亦然。

或為多晝。

或為多夜。

或為長夏。

或為長冬。

其所受日光不同。

則所感氣象大異。

是皆有晉與明夷之別也。

人寄生于地。

不得離地以為生。

則不得去地以為明。

地上之晝人之晝。

地上之夜人之夜。

地面之冬人之冬。

地面之夏人之夏。

人固視地所承受者。

為其所承受也。

雖高峰有異于邃谷。

隆峰有異于海洋。

然以一方言。

則所差亦僅。

則以日之行有度。

地之動有規。

必其向光之時。

始有大明之照。

必其直近之日。

始為溫煖之時。

以日與地非連附者也。

同憑于空。

而託于氣。

即隨天以運行不息。

則依數而周旋無端。

此之謂天道。

豐碩

【易經證釋●下經-2-經文講義-明夷-釋彖-91】

聖哲之士所難盡知者也。

謂日為懸。

則孰為之軸。

謂地為平衍。

則孰為之基。

謂皆行于空。

則孰盡其道而莫之越。

謂皆固于伍。

則孰引其光而以時還。

此天道之冥冥有。

非智之所能測也。

然吾人但就其所習見。

推其所當然。

則可知其朝必有暮。

夜必有旦。

春必有夏。

秋必有冬。

以循迴不息之行。

定往復有稽之度。

則可見晉之後。

必繼以明夷。

而光明之餘。

必臻諸暗昧。

此盛衰之理。

隆替之情。

天且不違。

而況人乎。

故聖人示易欲因變以知常。

由常以防變。

豈徒狀朝夕之日。

見明暗之時。

而指天道為已知耶。

故天者人之所法。

時者人之所貴。

數者人之所倚。

道者人之所由。

德者人之所仿。

觀于二卦之同異。

與夫吉凶禍福之所成。

則可以明易數矣乎。