【易經証釋】

豐碩

【易經證釋●上經-11-經文講義-頤卦-釋彖-45】

宣聖講義此頤卦彖群也。

頤取象于人之口頤。

故字從頁。

明在面也。

頤居頰間而夾口。

口主飲食。

言語之道。

頤亦與其責。

卦取外實內虛。

以象如口。

口之中空。

合下動上止之用。

如齒牙之司出納。

故頤用為養。

而繼大畜以充其育。

大畜之育以資養。

頤之養以御物。

是我與物交相為利也。

人之生也。

賴食飲以為養。

食飲須物以為料。

此頤養之先必畜物也。

而頤之志亦在取物以充其養。

故曰自求口實。

頤處于物之先。

即物之主。

有物則利著。

頤以物為利。

乃有貞吉之占。

蓋貞與利。

一主一賓一內一外。

貞著主也。

內也。

利者賓也。

外也。

由食言之。

則口為主。

物為賓。

養在內。

畜在外。

此貞吉者。

正以成其利用也。

如人無口。

將何以食。

無養。

將何用畜。

我之不存。

何有于物。

此貞乃先利。

而為頤之所本也。

唯貞乃吉。

故貞吉即養正之功。

譬諸蒙養。

必先保其天性。

全其良知。

而後克就于正。

若徒?喪其靈明。

毀滅其至性。

是猶屈杞柳以為器。

削玉石以為形。

雖見其工。

已失其本來面目。

則何貴乎養哉。

譬諸彫飾之美。

人也。

而違乎天。

刻畫之巧。

匠也。

而悖乎性。

皆非養正之道也。

人性本善。

習與為惡。

苟見其惡。

謂之性成。

是不知情性之辨者也。

易于乾卦。

但曰各正性命。

保合太和。

乃利貞。

不言毀性為正。

滅良為和者。

誠以利貞原性情之真。

中和實變化之源也。

故性命祇求其正。

豐碩

【易經證釋●上經-11-經文講義-頤卦-釋彖辭-46】

太和祇期保合。

他無所為也。

是誠養正之大則。

亦即頤貞吉之精義也。

貞以正性。

而利孚于情。

口腹雖得其食。

而不徇于物欲。

身心雖得其養。

而不乖于天性。

此貞吉乃成物利。

以達養正之道矣。

故重在觀。

唯觀乃辨于情偽。

別于正邪。

明于物我。

以正于性命。

若瞢焉不求其故。

昧然不知所以。

見食則欲。

遇物則貪。

是養之適以害之。

生之適以戕之。

更何有頤養之用哉。

此觀頤者。

為審其養。

而慎于所接耳。

雖口不能無食。

生不能無養。

而必先明其所宜。

察其所安。

方求之以應其所需。

納之以孚其所容。

故曰觀頤自求口實。

實者。

誠也。

情也。

不虛也。

不偽也。

中也。

宜也。

不偏也。

不過也。

恰如其分也。

各得其所也。

此乃頤養之道。

而首在自觀自求也。

如人食飲必飢渴之時。

取物必潔好之品。

方合于養生。

而毋害于物。

毋傷于己。

此利用也。

不然非病則苦。

非費則殃。

同一求口實。

而有頤與過之別焉。

故重在觀頤。

謂必孚于頤養之道。

而後求之也。

彖曰。

頤貞吉。

養正則吉也。

觀頤。

觀其所養也。

自求口實。

觀其自養也。

天地養萬物。

聖人養賢以及萬民。

頤之時大矣哉。

宣聖講義此申釋彖辭之義。

明頤之大用也。

頤以下動上止為用。

動而止。

則所行不踰矩。

終始以道。

不失其正。

則養不悖于性。

利不害于生。

且內虛則善求。

外實則善予。

豐碩

【易經證釋●上經-11-經文講義-頤卦-釋彖辭-47】

傳稱臨觀。

一予一求。

亦以其德用言也。

頤之艮震。

皆二陰一陽。

各予所求。

而不待于外。

故能貞以協吉。

艮德在靜止。

而光明在上。

震用在奮興。

而剛健在下。

合則有頤觀二卦。

交互成用之象。

求在己。

而物不干。

則我生自在。

物相應。

而養不匱。

則我身有真。

此能孚貞吉之占。

而克稱養正之道也。

觀頤觀字。

亦本觀卦。

以艮一陽上明。

能照一切也。

而頤則以觀其養為用。

蓋不貪于物。

不恣于情。

則所養合道。

非如鳥獸。

徒求飽飫也。

養必稱夫育。

即生成裁培之義。

生者成之。

栽者培之。

此天道也。

而人亦法之。

不養之養。

甚于無養。

故養不在物而在己。

此自求口實。

即觀其自養之意。

自養不待外物。

則為真養。

苟需外物。

而不免于貪求。

是養反為害。

所謂自求口實。

必反省口之所宜。

而辨其實之之道。

以虛則慕實。

天地之道也。

虛而實之。

乃孚中和。

不實不虛。

乃達天德。

若虛而不實。

其弊在空。

是不及也。

實而過當。

其弊在窒。

是太過也。

皆戾中和。

皆乖乎養。

天地養萬物。

即在此虛實得宜。

冬寒則繼以春和。

夏暑則承以秋清。

皆虛實之推移。

即所謂盈虛消息之數理。

天地不待于外。

而物得其養。

則人之為養。

亦不得求諸外。

而貴在自養。

聖人則不獨自養。

且因而推及于養賢與萬民。

此即中庸誠者成己成物之義。

以充性之德。

而體天地之道。

固不止養己。

必兼養天下也。

養己養也。

養天下亦養也。

同一道而無二致。

豐碩

【易經證釋●上經-11-經文講義-頤卦-釋彖辭-48】

故聖人養賢以及萬民。

雖養人之大。

恰如其自養之小。

以天地養萬物。

恰如其自養。

天不為萬物而養。

聖人亦不為天下而養。

所養近。

而所及遠。

所養一。

而所推眾。

此聖人之養民。

本乎天道。

發乎天性者也。

始克稱頤養之用。

而全其生生之功。

天以生成栽培之道養萬物。

聖人亦如之。

所養如時之宜。

春生之。

夏長之。

秋成之。

冬藏之。

時若不同。

為養則一。

以不悖生成栽培之例。

故其功莫名。

其利莫大。

為能孚震動以發于始。

應艮止以成于終。

則無時不宜。

無地不適。

所謂盈虛消息。

而不見其跡。

發育變化。

而不知其故也。

頤之用合于天時。

頤之道達于天地。

故曰頤之時大矣哉。

且頤以順時成養固矣。

而其妙用。

則在因時自養。

如人夏葛冬裘。

飢餐渴飲。

不待外物來告。

而自知致之。

是即時用之道。

而君子則更進焉。

飲食之外。

尚求其不飲不食之道。

衣服之餘。

尚求其不衣不服之功。

此則充自養之義。

而師天之無為。

如道者。

脩持山林潛形遯世。

不求聞達。

以遂其生。

全其性。

斯亦自養之一端。

但非所語于大眾也。

吐納天地。

攝取日月。

忘形去知。

一精同氣。

則何待乎飲食。

以無飢渴也。

何須于衣服。

以無寒暑也。

此乃道生道養之儔。

而超乎象外者也。

則其自求口實者。

不在尋常之物。

而屬天地之精。

日月之華。

雖有所難知。

亦養之別具一格者。

不得謂為無是人也。

蓋聖人之養。

恆異常人。

雖示教不以奇高。

而成道應知玄極。

豐碩

【易經證釋●上經-11-經文講義-頤卦-釋象辭-49】

故言養必先觀其所養。

則知其所成。

智愚不肖。

有需于養則一。

此天地養萬物。

莫不順其自然。

而聖人養人。

亦必視其自性必也。

各得其所。

各如其分。

而後賽之不害。

此頤之時用為大矣。

時中不失。

則夏蟲不必語冰。

松柏自然後凋。

性之至也。

故賢賢必以禮。

仁民必以情。

聖人不外推性之德。

成仁智之用而已。

養一而所成萬殊。

頤同而所至有類。

非有他道。

亦唯充其時用耳。

故曰頤之時大矣哉。

象曰。

山下有雷。

頤。

君子以慎言語。

節飲食。

宣聖講義此頤全卦象辭。

申明卦象之意。

並示人道之則也。

頤以艮震合。

山下有雷之象。

山靜而雷動。

山陰而雷陽。

艮雖少男。

以卦言。

則陰也。

為陰長陽消耳。

震則為陽長陰消之象。

故為陽。

陽出山下。

與復之陽出地中正相類。

不過艮為山。

高出地面耳。

雷自山下發。

亦較出地中者不同。

以陽氣已壯。

而上得艮之一陽相應。

故用異復。

而成動止相倚之頤。

頤既取震雷之動。

又因艮山之止。

上下相摩。

始終有節。

故頤為養。

明其動止有度。

作息以時。

如人之休養也。

天以四時休養萬物。

亦如人之日作夜息。

初勞終逸。

相與調劑。

以遂其生成也。

人物皆然。

作者必息。

勞者有逸。

苟作而不息。

勞而不逸。

是徒耗其精力。

而無以繼。

若息而不作。

逸而不勞。

是亦怠其形神。

而無以存。

二者一不及。

一太過。

皆悖生生之理。

豐碩

【易經證釋●上經-11-經文講義-頤卦-釋象辭-50】

即非所以為養也。

此易以頤示養生之道。

不外明夫作息有時。

勞逸有度而已。

故頤以山下有雷成象。

見動止之相須成用也。

唯其相須為用。

則可知動者不可過動。

止者不可過止。

止之失時。

是猶無止。

動之失度。

是猶不動。

過猶不及。

利反成害。

善為養者。

知勞逸之當均。

而作息之必常。

均則事功成。

而精力能久。

常則德業著。

而形神不殃。

是以君子于此必有所謹矣。

人之養也。

不必先務高深。

而在日用之細。

不必先求美好。

而在尋常之中。

故必慎言語。

節飲食。

以循乎養生之道。

而達頤之大用也。

蓋言語者。

亦勞逸之所關。

飲食者。

即作息之所繫。

人日勤于業。

則賴飲食以培其精力。

日接于物。

則需言語以暢其形。

神不獨此也。

呼吸嘯歌。

莫非聲氣之通。

茹吐咀含。

莫非口齒之力。

而辯爭不與笑語同情。

肥甘不與蔬水同用。

貴富貧賤。

各異所宜。

智愚賢否。

各殊所好。

是皆為養生之所必審。

亦君子之所先謹也。

故慎言語。

無非養氣。

亦以養德。

節飲食。

無非養生。

亦以好生。

物我相成。

則皆得其養。

出納相應。

則皆遂其生。

頤者口之所關。

乃獨舉此以示人道焉。

推而言之。

則養德者養其性。

生物者主其心。

人物同成。

天人共順。

則養之至者。

頤之所謂大也。

頤繼大畜成用。

在大畜象辭曰。

君子多識前言往行。

頤象辭則曰。

君子以慎言語。

二卦合參。

可見聖人立教之意。

大畜重在畜。

豐碩

【易經證釋●上經-11-經文講義-頤卦-釋象辭-51】

故以多識為先。

頤重在養。

故以慎言為本。

而一出一納。

一學一行。

一關乎古昔。

一繫于己身。

其道不同。

而旨趣則一。

學業務求其多。

故大畜之旨。

在畜其德。

養生務求其簡。

故頤之旨。

在謹小慎微。

君子對人以寬。

取師友必博。

為能益我身心也。

持己以嚴。

出言行必約。

為克免于咎戾也。

合而言之。

皆得脩養之道。

大畜以育為本。

故重在取。

頤以養為志。

故重在與。

雖求口實。

必戒于貪。

不似學問求其博也。

雖習言行。

必志于多。

不似言語志于慎也。

此君子于物我之界必分明。

而日用尋常之間。

不得稍忽略。

亦不外體天時代謝之道。

推性情善惡之辨。

明人道貞利之行。

而期于人物同成之效耳。

宗主附注頤卦象辭曰。

君子以慎言語節飲食。

此義不獨關乎養生之道。

且為處世接物。

趨吉避凶之要旨。

蓋言語飲食。

為人事日用所係。

偶不慎節。

則災害隨至。

多欽誤事。

酗酒招尤。

貪食受毒。

縱嗜賈禍。

歷來史冊。

時時見之。

此飲食不節之關吉凶也。

至于言語。

則更甚焉。

詈罵叫囂。

因非君子之行。

讒諂阿諛。

亦屬正士之恥。

即令能言取譽。

雄辯稱才。

而一語足以生是非。

片詞可以貽憂悔。

所謂快人快語者。

多為仇怨之媒。

直口直言者。

?致身家之累。

是雖理得氣壯。

事正心公。

猶不宜逕見夫言。

廣留其語。

所謂駟不及舌。

固不僅為失言者責也。

豐碩

【易經證釋●上經-11-經文講義-頤卦-釋爻辭-52】

故傳曰。

吉人之辭寡。

以見言語之慎。

實為君子迪吉之道。

而其所成。

則亦養之一端。

此象辭以之明人道之所貴。

著易教之所本。

唯口舌之所司。

即善惡之所別。

一出一入。

或災或祥。

是皆頤之所包。

而在人之善為辨耳。

初九。

舍爾靈龜。

觀我朵頤。

凶。

宣聖講義此頤初九爻辭也。

初九即震之初爻。

一陽居下。

本奮迅之象。

懷升騰之志。

與震卦用同。

而其上接艮。

艮以靜止為用。

是初九與上爻不相能也。

不相能。

則好自用。

不肯靜止。

則樂于動。

而頤之志在養。

養而不克自抑。

則將唯情欲是縱。

唯口腹是徇。

此爻辭有舍爾靈龜觀我朵頤之喻也。

朵頤。

言頤下垂。

口欲動而齒以張。

則頤下垂。

不復自持。

猶見食垂涎之意。

靈龜者。

卜以決疑之具。

取其靜止而能通于神。

默息而能納于氣。

凡有所疑。

必決于神。

以覘其氣者。

皆用龜以卜之。

以其通神明。

達天道。

可示吉凶。

辨禍福。

故曰靈。

言其通靈也。

靈龜為卜。

不外慎謹之義。

古人大事。

必決于神。

即非大事。

如有疑者。

亦多卜之。

為防毒害。

而格外審慎也。

飲食日用細事。

而以非時令卜焉。

今初九。

因情欲之動。

忘利害之大。

逕舍棄靈龜。

而唯朵頤之可觀。

意若曰我愛食則食之耳。

奚用卜。

蓋觀頤之已朵。

是食志之已明。

有物欲蔽于前。

豐碩

【易經證釋●上經-11-經文講義-頤卦-釋爻辭-53】

不復求事理之正否。

圖口腹一時之快。

更不論養之當否。

此所以占凶也。

初九本震之動。

上與六三六四應。

一陽一陰。

而剛柔異。

其志不協。

而有主客之殊。

爾我者。

客與主也。

初九為主。

六四為客。

初九剛動。

六四柔靜。

故朵頤屬我。

而靈龜為客也。

夫陰與陽。

貴和協以相得。

今不相從。

是雖有食。

不足為養。

食固在口。

而害亦及身。

是乖頤養正之道。

而決其必凶也。

爻辭取喻突兀。

人多未明。

為其依震奮之氣。

不克自制。

舍爾靈龜。

甚言之也。

猶曰不顧一切。

唯口實之求。

則觀其朵頤。

足以明其志與行矣。

人情之難遏。

物欲之可危。

甚矣哉。

象曰。

觀我朵頤。

亦不足貴也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

以初九之志。

不求于遠大之養。

而唯口腹之圖。

以朵頤之示人。

其不足取。

可以見矣。

夫初九本震動之用。

苟充之。

則足以順乾道之行健。

成天下之大生。

因萬物之出震。

直達乎成始成終之艮。

庶幾生成道備。

天地德全。

而順以養正之義。

即可于此覘其基焉。

合全卦言。

頤之為用。

實賅始末。

包初成。

以孚于中孚。

而紹夫大畜者。

故傳稱其養正之功。

今但就初九一爻。

不能順遂其大用。

克充其大養。

徒快一時之欲。

而圖小體之養。

上不能應成言之艮。

以全其始終。

近不能孚于中孚。

以正其養育。

遠不能歸于乾健。

以正其性命。

保合太和。

豐碩

【易經證釋●上經-11-經文講義-頤卦-釋爻辭-54】

雖有朵頤之觀。

而反戾乎利貞之道。

此所以不足貴。

且因以占凶也。

頤卦全卦。

均以養為用。

而以養之大小殊其吉凶。

大抵就其小體之養。

圖夫目前之安者為凶。

明乎大體之養。

志在脩成之道者為吉。

故在下卦三爻多凶。

上卦三爻則吉。

為下卦徒用震之動。

而不克制其物欲。

上卦則能用艮之止。

而反以全其性天。

一剛一柔。

一動一止。

天理人欲之辨。

性命情欲之分。

即在震艮二者之間。

讀者苟就六爻占辭細思之。

當可了然聖人之意矣。

六二。

顛頤。

拂經。

于邱頤。

征凶。

宣聖講義此頤六二爻辭也。

顛猶倒也。

拂猶逆也。

邱猶厚也。

經猶歷也。

爻辭文義甚奧。

後人多不識之。

蓋六二以陰柔居正位。

陰者逆行。

故皆取倒逆之義。

而顛頤又見于六四。

拂經又見于六五。

則以皆陰柔。

而所居位有異耳。

六二與六四本同功。

而與六五則為內外正位。

不過爻位有剛柔之分耳。

以頤重在養。

養多資于物。

是以陽恆藉陰為養。

而陰亦賴陽以養。

頤上下各以其陰養其陽。

而陰亦賴陽以自養焉。

故震自養震。

艮自養艮。

合而為用。

則上下亦相養。

而有順逆之別焉。

顛頤取逆養之義。

在下為陰逆以養陽。

在上則為陽逆以養陰。

故皆有顛拂之辭。

以動靜殊用。

主客異位。

在下為順。

在上為逆。

在上為順。

在下為逆。

雖同為逆。

其用不同。

豐碩

【易經證釋●上經-11-經文講義-頤卦-釋爻辭-55】

後人多混而釋之。

乃乖原辭之旨。

讀者要當細辨之。

六二爻居正位。

而不得協于上。

則反求于初。

以陰志近陽。

而恃以為養也。

反求為逆。

故曰顛頤。

猶倒相養之意。

拂亦逆也。

而含揮掃之義。

經者過也。

而包總綱之用。

邱者如邱陵之積。

山阜之高。

言其厚也。

拂經言違總綱。

而揮去其所閱歷。

以六二顛頤。

不在尋常之養。

而志于顛倒之情。

則所歷者皆陳跡。

而所望者有多積。

此猶小人之自奉。

佌佌蔌蔌。

于穀與屋。

營營役役。

于金與粟。

以為得所養。

而不復志于遠大。

其位所限。

有可守之資。

其時所獨。

無可與之助。

乃尚于顛拂。

而成其邱頤。

雖養不足稱。

亦為獨善其身之行。

此爻辭予其多積。

而許其獨養。

雖道小無見于外。

究因其自返。

而克全其中。

是在頤為尚無訛。

而求之于行。

即不可得。

故占為征凶。

以其失同類之情。

違大眾之志。

所為自給。

不足以養天下。

則雖欲行。

亦無功。

且有咎。

故曰征凶。

明其既返求于內。

自不能再推及諸外。

既獨贍其身。

自不得再施及于物。

一大一細。

一狹一寬。

為道不同。

吉凶自異也。

六二顛頤之象。

固自陰返求陽見之。

而合全卦言。

則以六二之變。

當為山澤損。

損下益上。

即損人利己。

與益相反。

故其象為顛拂。

其成為邱。

言其雖求于初。

而逆初之志。

雖就于陽。

而違陽之行。

陽升而志在外。

今六二實與之反。

豐碩

【易經證釋●上經-11-經文講義-頤卦-釋爻辭-56】

故取顛拂之辭。

而物由之聚。

財由之多。

是邱頤之成。

即在顛拂之效。

蓋物以好聚。

財以志招。

六二得正位。

聚之所望。

苟一意求之。

天下未有不應者。

譬之國之女后。

好斂財貨。

則臣妾孰不爭先奉之哉。

不過所積雖多。

所儲如邱。

而所用不在大。

所志唯一人之養。

所成徒物好之謀。

是雖居其位。

不足與有為。

宜其時。

不足與有行。

則所利限于左右之間。

所營止于口腹之事。

此不利于征。

乃理數之必然。

非僅謂人事也。

夫其所與之志。

乖其所合之情。

親且不能久要。

況疏遠乎。

故六二之克自存。

實賴有其正位耳。

象曰。

六二征凶。

行失類也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

六二征凶。

以不得同類之助。

即由陰志求陽。

而返諸內。

不復及于外。

遂失其同類。

徒自成其顛拂之養耳。

六三。

拂頤。

貞凶。

十年勿用。

無攸利。

宣聖講義此頤六三爻辭也。

拂義如前。

拂頤亦逆養之意。

謂六三亦陰。

以反求于初。

而失其上之應也。

本以上應為正。

今乃自遠。

不克志于上。

遂反而就下。

其道已疏。

不若六二之近于初。

且得正位也。

故六二可守。

而征則凶。

六三則貞守亦凶。

行亦無利。

是六三不及六二。

由道之相違。

豐碩

【易經證釋●上經-11-經文講義-頤卦-疏述-73】

則一剝一復。

天道自然。

人事應之。

自分趨避之異趣。

而吉凶利害。

亦由此以區別。

故其用多取逆行。

為將挽天數之窮。

而孚來復之運也。

自六二以上。

即當由斯分明順逆之用。

而見人天之合。

比頤養之旨。

非如他卦。

六爻之辭。

非同彖象者也。

讀者苟細心悟之。

自可瞭然指掌矣。

頤卦全體六爻。

分上下卦。

與陰陽爻。

上有陰陽。

下亦有陰陽。

而皆二陰從一陽。

不過上之陽在上。

陰上從為逆。

下之陽在下。

陰下從為順。

而易制以陽為主。

陰倒求陽亦為逆。

以易爻皆自下上行也。

然在下卦之逆。

為陰盛。

則多凶。

上卦之逆。

為陽明。

則多吉。

陰雖多于陽。

其行不一。

而有盛衰之判。

在下以其降而勢順。

故盛。

在上以其升而行艱。

故衰。

不外本其升降之性。

與其離合之情。

而別其得勢或失勢也。

總之。

陰必得陽。

而後成其養。

陽亦以得陰。

而後充其養。

此上下二卦。

各相為養。

而其順逆自殊。

上以陽明在順。

群陰翕服。

故所養者大。

而其德為吉。

下以陽潛在底。

群陰外包。

故所養者小。

而其德多凶。

正如君子能養小人。

而不能就小人之養。

小人能服君子。

而不可使君子之屈。

此上下二卦之用不同也。

參之蒙卦。

亦與此類。

一陽在顛。

得養正之用。

而下坎一陽在中。

究勝于頤。

但上阻二陰。

亦有包蒙之嫌。

故曰蒙。

豐碩

【易經證釋●上經-11-經文講義-頤卦-疏述-74】

言其陽之不易達于外。

而必賴諸養也。

蓋陰者人之情欲。

而此暱于物。

陽者人之天性。

獨通達于道。

陰勝則乖。

陽明則正。

而吉凶利害。

亦隨之辨焉。

以頤以養正稱。

聖人示教之微意。

明其不正。

雖養亦殺。

即視夫情欲之過否。

與性命之正否。

而分其為頤與非頤耳。

讀者審其爻辭。

參之卦象。

則可知其深義矣。

頤卦自二至五爻皆陰。

爻辭皆以顛拂為用。

即皆取倒行逆上之意。

如六二顛頤拂經。

六三拂頤。

六四顛頤。

六五拂輕。

其義固同。

而成用略異。

唯六二既稱顛頤。

復言拂經。

六四則曰拂頤。

此在下卦二陰爻所行有殊致也。

以六二居內正位。

而應上之六五。

乃有顛拂二者之行。

顛以倒言。

拂以反言。

倒者由上而下。

反者由外而內。

雖皆為逆。

所處有不同也。

六二兼之。

故賅二義。

六四則取顛頤。

而不及拂。

六三六五。

則一言拂頤。

一言拂經。

而不及顛。

因四在上卦。

與六二同功。

乃同有顛頤之稱。

蓋本上九之下施。

倒以相交。

亦猶六二之倒合于初九也。

六五則與六二。

為上下中位之配。

有居中馭外之勢。

而其行以逆。

乃皆言拂經。

謂反乎常道也。

易之常道。

中位為主。

今六二六五。

各以求養之故。

而反其例。

以其初上合。

是反常以從權。

故曰拂經。

以在正位。

乃稱正。

經猶正也。

如布帛之經。

與緯有別。

如網羅之綱。

與目有別也。

豐碩

【易經證釋●上經-11-經文講義-頤卦-疏述-75】

六三非正位。

而行亦反。

乃但曰拂頤。

不稱經。

以與六五內外同功。

故亦以拂稱。

言六三由外反求諸初九之養。

而背夫爻位下上之恆例。

與六五之求養于上九。

有違夫陰爻下降之原理。

故皆曰拂。

明其不順理成章。

而重在自求口實。

虛則善受。

四爻皆虛。

皆志求初上之實。

下則求于初。

上則求于上。

其求同。

而行不同。

又以易卦大則。

下卦主升。

上卦主降。

以下為內。

上為外。

由內向外為進。

由外返內為退。

此即一開一合。

一表一裏之道。

今頤上下皆逆行。

唯初上兩爻為順。

四陰爻則皆取顛拂之義。

以致其用。

要知順即正也。

頤本養正為貴。

四爻之逆。

正以求合于正。

非辭之故相貶抑也。

設陰不自逆。

是將與陽背馳。

而失其正。

更何以語于養。

何以用夫頤哉。

此義向來未能明解。

實不知頤之為用。

與傳所謂養正之義。

雖日讀易。

終莫得聖人立辭之旨。

豈不大可慨哉。

易理至深。

易辭至精。

未可泥一而不化。

執此而忘通也。

他卦皆重中位。

而初上不用。

頤則不然。

以初上為陽。

從陽即以順正。

讀易者。

當先知此義焉。

豐碩

【易經證釋●上經-11-經文講義-大過卦-總釋象例-76】

大過巽下兌上宣聖講義大過上兌下巽。

四陽二陰。

初上皆陰。

中四爻為陽。

恰與頤反對。

而與中孚為顛倒卦。

中孚上巽下兌。

陽反在外。

陰居中爻。

以剛包柔。

與頤為類。

大過則與小過相似。

小過上震下艮。

為頤顛倒卦。

四陰二陽。

陰反在外。

故名過。

以陰內陽外。

剛包柔為正。

反此則非正。

非正則失中。

失中則過。

過猶不及。

凡不得中行。

皆過也。

而有大小之別。

小過陰居外。

而陽在中爻。

以陽少而貴。

且陽以少。

而避居內。

其理尚順。

其過尚小。

故為小過。

小過猶不及也。

以陽不及陰。

而難與抗。

勢所迫也。

豐碩

【易經證釋●上經-11-經文講義-大過卦-總釋象例-77】

若大過則不然。

四陽在中。

陽原得時。

其類已聚。

其力方彊。

而使受陰之束縛。

甘于外侮。

故曰大過。

大過猶太過也。

言陰侮陽太甚也。

以人道言。

陽猶性也。

陰猶情也。

性原無虧。

而受情累。

陷于嗜欲。

不能剛斷。

以保其中和。

此其為過。

固已甚矣。

夫小民無知蠢蠢而生。

營營而行。

口腹是謀。

玩好是欣。

貪目前之佚樂。

忘本來之生成。

是謂之蒙。

蒙非過也。

若夫君子大人。

明生之源。

守身之真。

知格致之道。

習存養之行。

固已充其天性。

保其靈明。

而忽圖僥倖之業。

企偏頗之功。

自安于折辱。

以見侮于他人。

是謂之蔽。

蔽則過矣。

誠以天地之道。

無時不中。

聖智之行。

無事不通。

可行可止。

能污能隆。

唯吾道之所在。

養吾生以安榮。

厚吾德之所被。

裕吾業以高崇。

不以己之得失。

而昧乎性命之正。

不以物之好惡。

而悖乎道德之公。

此免過之有道也。

而永執其中庸。

故易以大過繼頤。

實勗人蚤善其養也。

養而有得。

則天地生化。

吾主宰之。

況其下者乎。

養之末臧。

則性命德業。

身暴棄之。

況其細者乎。

故傳曰不養則不可動。

故受之以大過。

謂失其養。

必動輒得咎。

自不免于大過矣。

而人之恆情。

易與為惡。

偶一未慎。

罪尤集焉。

聖人欲人之先求無過。

苟不幸而有過。

則求有以改之。

乃示人以大過。

此卦名之微意也。

大過以陽多陰少。

陽被陰包。

內剛外柔。

中彊表弱。

以卦象言。

豐碩

【易經證釋●上經-11-經文講義-大過卦-總釋象例-78】

初下二爻。

居始終之位。

而皆柔弱闔昧。

是本末與中間不調。

雖有中堅。

無由施展。

而以陽屈于陰。

彊而不用。

剛反似柔。

順而自逆。

其行固利。

其所至難合。

乃與中孚相反。

而見陽之有過。

過而失當。

是所為難成。

過而自抑。

是所守難久。

故傳曰大過顛也。

顛有二義。

一為顛覆。

以本末俱弱。

中節獨彊。

無所憑託。

無所施布。

則勢有傾覆之慮。

一為顛倒。

以大過與中孚反。

陽內陰外。

倒行逆施。

亦同頤之顛拂。

而自逆其志趣。

乃稱為顛。

然易例。

陽為貴。

大過之顛。

實由陽之過。

為其多而無本。

集而無用。

本用皆與理數相迕。

故謂之顛。

如人患顛狂之疾。

雖有精力。

不足以成事。

雖有才智。

不足以運思。

其貌固偉岸若勇夫。

其行反旁皇似懦者。

是以名為顛耳。

且大過上兌下巽。

二者皆柔。

巽順而兌說。

合之則上希流澤。

下盪風氣。

行而難止。

集而易散。

以澤有決口。

而洩于外。

風多飛揚。

而委于內。

由卦情言。

兌為水澤。

巽乃風木。

水當潤木。

以在下為宜。

今反而居上。

乃成浸沒之象。

此所以與中孚異也。

以爻情言。

陽樂就陰。

女樂近男。

二卦各二陽一陰。

陽奇反多。

陰偶反少。

兩情難協。

內外相妒。

此與頤恰相反。

而失其養正之道也。

既乖于中和之義。

復失其養正之方。

其行有不顛連。

其至有不顛沛者乎。

則大過之顛。

雖由過中違道所致。

實亦卦爻象之所為也。

夫頤已明其用。

在陰能從陽。

而陽亦能涵陰。

交相為養。

不失其道。

今大過乃與之反。

豐碩

【易經證釋●上經-11-經文講義-大過卦-總釋象例-79】

陽困于中。

陰束于表。

本末不力。

情志以離。

是其不及頤已多。

而與人道。

亦有乖異。

蓋全卦中間四爻皆陽。

剛柔不協。

首尾雖陰。

而勢難合。

此大過之名。

純責在剛柔之不相濟也。

然卦雖以過稱。

而用卻有利。

則由時地之合。

與體用之宜。

本來道用。

以陰用陽。

內剛外柔。

適孚大則。

故大過雖過。

非終不可用也。

且有亨利之占。

為四陽在中。

得乾之行健。

乃備中二德。

唯以本末弱。

失元貞之用。

此觀卦爻亦可知者。

大過之名。

以與小過同類。

而皆夫其中和。

乃曰過。

謂過于中行也。

雷風相薄。

山川通氣。

在伏羲八卦方位。

四卦居四隅。

恰相對相比。

即艮與震在北。

兌與巽在南。

北陰也。

親于地。

故艮震分列坤左右。

南陽也。

親于天。

故兌巽分居乾東西。

此四隅守位。

各據一方。

不相連也。

而文王八卦方位則異是。

坎離既代乾坤。

兌震乃分左右。

艮與震近而在北。

巽與離鄰而居南。

而又相夾乎震。

以與乾坤對。

故四卦乃變為二正二隅。

此後天之情。

有別于先天者也。

由先天言。

四隅對立。

無所謂過。

由後天言。

變其守方。

或近或遠。

或正或邪。

所交不同。

乃有過稱。

過者本其情性。

而不得其正。

依其體用。

而不得其中。

斯為過矣。

蓋陰陽相爭。

剛柔相盪。

一乖于和。

乃成其過。

如雷山小過。

震下交艮也。

澤風大過。

兌遙接震也。

皆以震為之用。

謂震志于動。

動必以和。

和則得中。

今小過動而不和。

以艮止不承其動也。

雖動無功。

而猶得震之彊于外。

故曰小過。

豐碩

【易經證釋●上經-11-經文講義-大過卦-總釋象例-80】

即不及之意。

若大過。

以兌爻巽。

無失其正。

又不得震之應。

而變為巽。

二陰相盪。

乃成大過。

謂過甚也。

以重陰侮陽。

不得中和耳。

若反是。

則變矣。

反小過則為頤。

以艮止與震動相應。

而就于正。

此頤之以養正稱也。

反大過則為中孚。

以巽行于上。

兌悅于下。

兩德相協。

而克得其正。

此中孚以中和為用也。

故四卦之合也。

視乎得正與否。

為過與中和之辨。

頤得震之正位在下。

中孚得巽之正位在上。

乃合于道。

以下為本體。

上為德用。

本體不正。

德用以乖。

大小過之稱。

實由本體之失正耳。

故在先天無所謂過。

而過之成。

必因後天。

此大小過之名。

不獨關于爻位陰陽之顛倒。

剛柔之錯落矣。

夫大過上兌下巽。

澤流而散。

上下違行。

有類于訟。

訟以天水相違而成訟。

大過以澤風相失而成過。

皆悖乎常情。

失其正守。

乃致之。

天水之違。

由于剛險不投。

澤風之失。

由于順悅過當。

其弊皆在于偏。

偏則不正。

不正則不安。

不安則傾。

傾則倒。

此傳稱為顛也。

不有其本。

奚免于顛。

下失其正位。

則上之德用不足言。

而大過中孚之異。

即在此本固與否之辨。

非謂爻位之異。

足以為過已也。

大過之顛。

不獨因中孚之反頤之錯而來。

實以陰爻在外。

包束陽剛。

其行相背。

陽伏于中。

則內難自守。

陰包于表。

則物恆自肆。

乃性情不得其正之象。

在頤卦上四爻皆取顛拂為用。

其所行以逆而得正。