【中華百科全書●歷史文物●佛教石刻藝術】

楊籍富

【中華百科全書●歷史文物●佛教石刻藝術】

 

發源於印度的佛教文化，傳到中國後，得到中國文化的滋潤，在藝術方面大放異彩。

 

世人皆知中國佛教藝術是世界整個佛教藝術的主流。

 

而中國佛教藝術的石刻部分，又是中國佛教藝術的精華。

 

語云「桂林山水甲天下，陽朔山水甲桂林」，用這句話來形容佛教石刻藝術，在整個佛教藝術中的地位，是非常恰當的。

 

中國的佛教石刻藝術，一開始就達到登峰造極的境界，在北魏時期所開鑿的幾處石窟造像，竟成了中國佛教石刻藝術的精華，繼南北朝之後，歷經隋唐，以至於宋，雖是一貫的發展而來，也可說是一貫的衰退下來。

 

僅在唐代奇峰突出，那只是天龍山的唯美派，以及產生了純中國風格的造像式樣。

 

佛教石刻藝術發展至晚唐，已成強弩之末。

 

宋以後這股始自北魏的造像熱潮乃歸於靜寂。

 

北朝元魏統一中國北部後，想藉佛教的統攝力以鞏固其政權，更由於當時的高僧大德及時進言，促使北魏文帝不惜動用國力，首在山西大同雲岡開窟造像。

 

迨孝文帝遷都洛陽，在龍門再次大規模的開窟造像。

 

中國佛教石刻造像，自北魏開其端以迄宋，前後約八百年間，在大陸各地開窟造像，雕造了難以數計的佛龕、佛像。

 

近來經各專家的探勘，發現在中國大陸各地的石刻造像自西而東，如新疆、甘肅、陜西、山西、河南、河北、山東、江蘇、廣西、四川、雲南等省。

 

都有鑿造，其規模有大有小，其時間有先有後，其藝術有精有粗。

 

其中當以大同雲岡與洛陽龍門石刻為代表。

 

佛教傳來中國之初，同時也將西域（阿富汗、健陀羅）與印度開窟造像的知識帶進中國。

 

爾後胡僧來中國傳法，中國僧人去西方求經，也曾將開窟造像的知識與技法繼續傳到中國來。

 

經過長時間的灌輸，終於在北魏文成帝時接納高僧曇曜的建議，開始動用國力開鑿雲岡石窟。

 

當時開窟造像技法與形制，有取法健陀羅者，亦有取法中印度者，從佛的面型風格來看，可能延請西方或印度的匠師參入工作。

 

再從爾後各代造像水準皆不及此來看，更可證明此一事實。

 

茲將北魏石刻造像分述如下：一、雲岡石刻北魏元明帝篤信佛法，太武帝則因醉心道教而廢滅佛法。

 

至文成帝時再興佛教，乃在大同以西三十華里處之武州山，開鑿石窟寺，時在興安二年（西元四五三）。

 

魏書釋老志：「初，曇曜以復佛法之明年，自中山被命赴京，值帝出，見於路，御馬前啣曜衣，時以為馬識善人。

 

皇后奉以師禮。

 

曇曜白帝，於京城西武州塞，鑿山石壁，開窟五所。

 

鑴造佛像，高者七十尺，次者六十尺，雕飾奇偉，冠於一世。」

 

高僧傳：「釋曇曜，未詳何許人也，少出家，攝行堅貞，風鑒開約。

 

以魏和平中，任北臺昭元統，綏輯僧眾，妙得其心。

 

住恆安石窟之適樂寺，即魏帝之所造也。

 

去恆安西北三十里，武州山谷，北面石崖，就而鑴之，建立佛寺，名曰靈岩。

 

龕之大者，高二十餘丈，可受三千餘人，面則鑴像，窮諸巧麗。

 

龕則異狀，駭動人神，櫛比相連三十餘里。」

 

雲岡石窟共分三區：東部為第一區，自第一窟至第四窟；

 

中部為第二區，自第五窟至第十三窟；

 

西部為第三區，自第十四窟至第二十窟，著名的曇曜五窟，即此區的第十六窟至第二十窟。

 

曇雲五窟中，每窟都有一尊高五丈多的大佛。

 

據說造像之初，是文成帝為了要紀念前代五位皇帝而開此五窟並造大佛五尊，以代表五位皇帝。

 

魏書釋老志載有「高宗文成帝踐位，詔有司為石像。

 

在興光元年秋，於五大寺內，為太祖以下五帝，鑴釋迦立像五尊，各長一丈六尺，皆用赤金二萬五千斤。」

 

五窟現狀，分記於下：（一）第十六窟：橢圓形，東西寬約二十九尺，南北深約二十八尺。

 

本尊立佛高四十尺，依接後壁立蓮花座上，妙相莊嚴，頗為壯觀。

 

周圍之壁，大小佛龕櫛比，龕間雕滿化佛。

 

（二）第十七窟：亦為橢圓形，廣闊約四十五尺，本尊立佛記左右兩侍菩薩，壁間亦布滿大小佛龕與化佛。

 

（三）第十八窟：橢圓形，東西寬約五十四尺，南北深約三十三尺。

 

本尊高約四十五尺，左右侍高約二十五尺。

 

壁間刻滿佛龕與化佛，中有魏太和十三年（四八九）追刻造像銘。

 

另有比丘尼惠定造釋迦、多寶、彌勒三尊，佛面妙好，衣覆兩肩，衣紋細緻勻稱，異於第二十窟，乃受中印度笈多式之影響。

 

（四）第十九窟：分中洞與左右二洞。

 

中洞東西寬約六十二尺，南北深約三十六尺，本尊為坐佛，高約四十五尺，左右侍高約十二尺，壁間刻滿化佛。

 

左洞寬二十五尺，深約十四尺，高約二十八尺，本尊乃高約二十五尺之倚佛，左右侍高約十五尺立像，壁間遍刻化佛。

 

右洞寬約二十五尺，深約二十五尺，本尊高約二十三尺，左右侍已毀，壁間遍刻化佛。

 

（五）第二十窟：前室已崩潰，本尊釋迦大坐佛，自頂及膝高約三十三尺，左右侍為立像，僅存左侍。

 

此窟乃北魏造像中最雄偉者，亦是中國佛教石刻中，最傑出者，也是受笈多式影響的作品。

 

二、龍門石刻龍門石刻在洛陽南二十五里處的伊闕。

 

該處伊水北流，兩山夾岸對峙，形如門闕。

 

在北魏孝文帝遷都洛陽之初，即開始在伊水西岸岩壁之上，開始開窟造像，據龍門保管所的統計，現有窟一千三百五十二個，龕七百八十五個，東岸多是唐窟，現有七大窟與一些零星小窟。

 

根據史料及造像銘文可知，龍門開窟，最遲是在太和年間；

 

北魏晚期，是龍門造像最盛時期。

 

以後東魏、西魏、北齊、北周，都曾在前代已完或未完的洞窟中續有雕造，新開洞窟極少。

 

到唐代貞觀以後，龍門又逐漸成為皇室與貴族造像的場所，盛唐以後才沉寂下來。

 

龍門北魏造像，如古陽洞、賓陽洞、蓮花洞、魏家洞、石窟寺等，都是開窟較早並具有代表性的洞窟。

 

茲將其現況分記於下：（一）古陽洞：深約十三．五公尺，高約十一．一○公尺，寬約六．九公尺。

 

中間本尊，原來是佛像，因被道士改塑成老君像，故又稱老君洞。

 

近年剝落泥衣，顯現原來佛形。

 

本尊有兩侍尚完好。

 

左右兩壁的主要部位，有計畫的列刻三排大型佛龕，每列都是對稱的四個佛龕，南壁最下列只有兩龕，可能是未按照原計畫施工之故。

 

佛龕中的造像，有釋迦坐佛、交腳彌勒佛、釋迦多寶對坐佛等。

 

後來又在兩大佛龕及上部，加刻了許多化佛。

 

古陽洞中的佛龕，大多有造像銘，從這些造像人的身分來看，都是北魏貴族，如1.長樂王丘穆陵亮夫人，為已死的兒妻造像銘，2.比丘慧成（孝文帝堂兄）的造像銘，3.北海王元詳（孝文帝的兄弟）造像銘，4.孝文帝之母高氏造像銘，5.廣川王賀蘭汗妃侯氏造像銘（孝文帝的從叔母），6.安全王的造像銘（是孝文帝的親信），7.元洪略的造像銘（樂陵王思譽之子），8.楊大眼的造像銘等。

 

茲將有記年的造像銘四則記之於下：1.丘穆陵亮夫人造像銘，定為太和十九年，2.比丘慧成為文始平公造像銘，是太和二十三，3.孫秋生等二百餘人造像記，始於太和七年，到景明二年（五○一）五月二十七日造訖，4.比丘法生造像記，是景明四年。

 

（二）賓陽洞：在古陽洞開窟以後，北魏皇室又在龍門進行更大規模的造像活動。

 

據魏書釋老志記載「景明初，世宗詔太長秋卿白整，準代京靈岩寺，於洛南伊闕山，為高祖父皇太后，營石窟二所。

 

初建之時，窟頂去地一百三十尺，至正始二年（五○五）中，始出山二十三尺，至太長秋卿王質謂：「斬山太高，費功難就，奏求下移就平，去地一百尺，南北一百四十尺。

 

永平年間，中尹劉騰。

 

奏為世宗復造石窟一，凡為三所。

 

從景明元年至正光四年（五○○～五二三）元月以前，用工八十萬二千三百六十六。」

 

從以上之記載，可知北魏皇室在龍門開窟的年代、規模，以及所耗費的人力。

 

再就斬去山壁的高度尺寸以及三窟的結構，可以確定就是現存的賓陽三洞。

 

但北魏時期三窟並未完全完成，一直到唐貞觀十五年（六四一），魏王泰為皇后長孫造像，才完成左右兩窟的主要雕刻。

 

賓陽三洞的中洞，是馬蹄形，窟深約十一公尺，寬十一．一公尺，高九．三公尺。

 

本尊釋迦坐像，左右有二弟子與二菩薩立像。

 

窟左右又各造一佛二菩薩立像。

 

壁間釋以華麗的背光、頭光及浮雕羅漢像。

 

窟頂作穹形，中間飾以重瓣大蓮花，蓮花四週有八樂伎與二供養人。

 

洞窟前壁，浮雕自下而上區分四層，門兩側上部是維摩變；

 

第二層是須達多太子與薩埵那太子的本生經變；

 

第三層是舉世聞名的「帝后禮佛圖」兩面對稱的浮雕。

 

（三）蓮花洞：寬六．一五公尺，高六．二公尺，深九．六公尺。

 

窟內造像銘最早之年代是正光二年。

 

本尊是高五．三公尺釋迦立像，旁有二弟子二菩薩立像，高二．二公尺。

 

壁間雕有許多小龕，形式各異。

 

窟頂中央有六飛天環繞的大蓮花，蓮花洞即因此而得名。

 

龍門北魏石刻，另有魏字洞與火燒洞的力士。

 

石窟寺中供養人的浮雕，以及路洞東魏時期的供養人與維摩變、降魔變等浮雕，都不可忽視。

 

龍門唐代造像，以奉先寺為代表，其餘為潛溪寺菩薩立像、敬善寺摩崖三佛、獅子洞造像、雙洞、萬佛洞、惠簡洞、西山極南洞、東山擂鼓臺、看經寺等造像。

 

中國佛教石雕造像，除以上所舉雲岡、龍門兩處外，尚有其他著名石刻。

 

如北魏遷都前在河南鞏縣所開的石窟，該處石刻無論規模與形制均與雲岡、龍門一脈相連。

 

中國佛教石雕造像，多在北朝元魏所統轄之領域內，南朝雖亦有造像，皆屬寺朝供像。

 

在規模上，因無山岩可用，故無法開鑿大規模造像。

 

（董夢梅）

 

引用：http://ap6.pccu.edu.tw/Encyclopedia/data.asp?id=2672