【易經証釋】

豐碩

【易經證釋●下經-4-經文講義-益卦-釋爻辭-118】

損益兩卦合參之。

損以益上。

是私也。

損以益下。

則為公。

私則非利。

公則為益。

而莫不本于禮焉。

禮以約情。

則利孚于道。

行以率禮。

則志遵乎義。

爻辭雖略。

為旨甚精。

易經證釋●下經-4-經文講義-益卦-釋爻辭-118】

宗主附注益卦爻辭中行之義。

在泰卦九二爻亦有之。

泰九二爻。

包荒用憑河。

得尚于中行。

亦以下二爻與上五爻相匹。

而互失其正。

則二為陽。

五為陰。

故爻辭以得尚二字。

明其志在中行也。

然泰卦九三六四。

恰孚既濟。

上下相協。

剛柔相調。

以成均平之用。

益則六三六四。

中爻皆陰。

而與中孚相似。

中孚上巽下兌。

兩陰在四陽之中。

故其相得為和。

相濟為正。

非如既濟與泰之平均匹配也。

陽在外者以行為宜。

中孚四陽居表。

內涵兩陰。

陰以少為貴。

故曰中孚。

言其中爻克與外孚也。

惟能與外孚。

則能守其中道。

此中行之所仿也。

中行之義見于孟子。

孔子不得中行而與之。

乃退而取狂狷之士。

然在他章。

則中行易為中道。

是中行即中道。

道猶行也。

中道之義則見中庸。

所謂從容中道是也。

中道即不偏不過之道。

亦與易中孚之旨合。

中孚之反即大過。

故不過為中孚。

過與不及皆乖中孚。

即非中道。

泰之尚中行。

已志在中道。

為其不偏不頗。

至均至平。

所謂太平者也。

太平必由中行來。

益之中行。

亦同于泰。

以損益之前身。

原泰否也。

由否變益。

正係反于泰之志。

亦即以不中求中。

乘于中道者。

求復于中道耳。

故三四爻辭。

皆揭中行為用。

明示益之志在中行。

而即求合于中孚。

以免其大過之意。

故以巽為主。

巽順于正。

則無行不中。

陽和于陰。

則無用非道。

此六三六四中行之義。

實興泰九二相應。

後人多未能溯其所出。

隨文敷義。

實未盡聖人立辭之旨也。

豐碩

【易經證釋●下經-4-經文講義-益卦-釋爻辭-119】

宗主疏述益三四爻。

均有中行告公之語。

此以兩爻均屬中爻。

而為上下卦之中間。

由上則對五爻為尊。

由下則對二爻為重。

三四爻。

不得自專。

而以中行為本。

告公以為秉承。

盡禮致敬。

以孚于損上益下之道。

因損上益下。

乃聖明君主之政。

非自私自肥者也。

若其臣民。

不體其上之意。

而妄其敬禮。

不守其本身之分。

而失其忠誠。

是上道而下悖。

主仁而民貪也。

將何以成益之用。

孚興利之行哉。

故三四兩爻。

必以中行為重。

告公為先。

而著其忠誠。

致其敬禮。

以孚受益之義。

而成有利之圖。

然三爻在下。

本受益之地。

則告公之禮。

惟用圭以明其分。

孔子執圭。

鞠躬如也。

如不容。

可見用圭之時。

儀節鄭重。

非平時會同之禮也。

而六四。

則以其上。

主自損之地。

宜謙抑之時。

既本中行。

以盡其職。

復以告公。

有進于君。

是告公而從。

利用為依。

而至遷國。

乃本其忠義之志。

抒其謀猷之良。

以利及于國家。

而功見于上下。

此六四之用。

以在下而能益其君。

對下而能益其民。

己則盡禮以持其身。

主則得輔以利其國。

利用依于遷國。

乃所益之至大者也。

非僅一恩一惠之所為。

小忠小信之所得。

故遷國不必限于何時。

惟以安邦為主旨。

從依不必限于何事。

惟以益眾為要圖。

豐碩

【易經證釋●下經-4-經文講義-益卦-釋爻辭-120】

此六四之行。

必本戒慎之思。

周詳之策。

而後達其功利。

成其志詣。

故釋文曰。

以益志也。

言成益卦之志。

而自益其所志耳。

益卦九五。

乾之主位。

下與六二應。

內外孚于中正。

此全卦之用。

有非損卦所及。

損則互失其位。

而剛柔相錯。

惟中互。

損為復。

益為剝。

此益不及損。

復與剝。

一為陽息。

一為陽消。

復為十一月。

剝為九月。

皆由坤出入。

損益中包坤。

故互復與剝。

坤在中。

為安貞有守之象。

乾在外。

則剛健求進之象。

故損益皆利有攸往。

而損之利有限。

益則無量。

損之利乃遠害。

益之利則興利。

傳已明辨之矣。

損上益下者。

利自下始。

故初占之吉。

而九五亦應之。

陽自下升故也。

損則利歸于上。

故惟六五占元吉。

而釋文且曰自上祐也。

為陽欲進。

而位已極。

故其利有限。

益則以初九一陽。

起于地下。

行于坤中。

而上與五上合。

其道既遠。

其利亦大。

所謂利者。

生成之功。

坤之厚載。

承乾之高明。

天地交和。

剛柔協從。

此益之大用。

以巽在上。

有如中孚。

巽與兌合為中孚。

為陽外陰中。

與大過易其上下。

大過為過。

中孚得中。

既由陽之得勢與否為判。

損益皆陽外陰內。

而損以下卦多陽。

其進也驟。

其行也近。

故不如益。

益之六三。

為兌位。

而孚于未濟。

故有凶。

至六四為巽位。

而孚于既濟。

故有利。

中爻三四。

總依此為辨。

凡九三六四皆孚既濟。

六三九四則未濟也。

如二五之分離坎然。

豐碩

【易經證釋●下經-4-經文講義-益卦-釋爻辭-121】

六二六五皆離。

九二九五皆坎。

此乃卦之分位。

兼重卦言。

且凡六十四卦主位言也。

六十四卦。

各有主爻。

視其陰陽。

辨其上下。

不必及全卦也。

但觀其爻。

即知所屬之卦。

而必有所關聯。

如益之六三。

則關乎兌。

與損正同。

而損之六五。

則關乎離。

此但就一爻論也。

尚有合前後爻以為定者。

如震之初九。

乾也。

而六二則坤與離位。

六三則兌與未濟。

是一卦可通數卦。

而有其用也。

凡卦爻辭。

含某卦名者。

必關聯某卦之用。

為某爻位。

或中互。

或變易。

有其爻象也。

此讀者必自象推之。

象因于卦。

辭因于象。

知其象。

自明其辭。

是易經有異于他書者。

豐碩

【易經證釋●下經-4-經文講義-益卦-釋爻辭-122】

九五。

有孚惠心。

勿問。

元吉。

有孚惠我德。

宣聖講義此益九五爻辭也。

九五上卦正位。

為全卦主爻。

而下應六二。

一剛一柔。

其德相協。

故有孚。

言益卦損上益下。

受益者以初九之培育。

而六二為之主。

而受損者。

以六四之秉承。

而九五居其尊。

此全卦之用。

備于此兩爻。

九五行其自損之道。

六二承其受益之行。

故六二辭有益之十朋之龜。

永貞之吉。

而王用享于帝。

明其為下之所尊。

對九五居于匹敵之位。

為益下之著其用也。

九五則以上卦之尊。

為損上之主宰。

損在六四。

而命自九五發。

益在六二。

而心自九五孚。

有孚者。

與六二孚也。

而其惠心。

亦自六二見焉。

惠對施言。

在上為施。

在下為惠。

九五施于上。

六二受其惠于下。

此惠心之孚。

由九五所出。

心者志之所由生。

人心在身中。

卦心在九五。

心與離坎應。

九五固乾爻。

亦坎位。

下應六二。

為離與坤之主爻。

合成天施地受之象。

兼為心下交腎之形。

故曰惠心。

言所施之惠。

自九五出。

如人之志。

自心發也。

心之相印。

行亦自孚。

惠之所施。

利亦隨著。

此有孚之義。

由損上益下之道。

九五六二。

孚其用也。

九五為一卦之尊。

有惠心之孚。

則施之成利。

用之成道。

無不如志。

自勿庸問。

問字因三四爻告字來。

三四以下對上為告。

九五以上對下為問。

下既入告。

上何須再問。

心既有主。

行更何疑。

惠既下施。

利亦不必再問。

此爻辭有勿問之語。

而其用既孚于下。

有利于眾。

且獲于心。

有昭于惠。

自占元吉。

且與初九相應。

豐碩

【易經證釋●下經-4-經文講義-益卦-釋爻辭-123】

初九以受益占元吉。

乃乘時致利之功。

九五以施惠占元吉。

乃明德及民之果。

元吉二字。

與損六五同。

而異其道。

損以自益為志。

益則以自損為心。

故元吉同。

而其道不同。

有孚惠我德句。

則申明九五之善與下孚。

既因益下。

孚于六二。

又因中行。

孚于三四。

故重用有孚。

言陽之孚。

必為陰。

上之孚必為下。

六二與九五孚。

以其位也。

六三六四與九五孚。

以其德也。

故曰惠我德。

以九五之施惠無限。

而下位之受益無疆。

皆由在上者一心所發耳。

既有惠心。

自明其德。

既惠及下。

自及于我。

我字概全卦言。

凡本爻本位皆我也。

九五既心存惠民。

則民胥被其德。

民懷其德。

則必誠服其上。

是保民而王之主。

利人者。

即以利己。

益下者。

即以益上。

故以我字。

明言苟無所私。

反成其私。

是損反為益。

而九五之用。

即全卦之用也。

豐碩

【易經證釋●下經-4-經文講義-益卦-釋爻辭-124】

象曰。

有孚惠心。

勿問之矣。

惠我德。

大得志也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

有孚之義。

已如前講。

尚包有合于中孚之義。

凡易辭孚字。

均有關中孚。

孚字之義。

已見各卦。

即含有和字之意。

與鳥之孵卵相通。

陰與陽和曰和。

雌與雄和曰孵。

孵卵成雛。

必因二氣之化。

故凡易經孚字。

皆指陰陽。

和協而中孚為其大則。

中孚之和。

即四陽兩陰相得。

而不悖共成生化之用。

若同體之大過。

則不和矣。

此處有孚。

亦指陰陽匹配。

而中爻三四。

恰與中孚同皆為柔。

五則為剛。

故能孚而不戾。

和而不爭。

九五之孚。

雖異于中孚下卦。

以震易兌。

而其內外正位不失。

故能有孚。

上下情志不乖。

故重稱有孚。

惠心之義。

由于九五主宰。

全體如人之心。

心為君主。

君主既從。

百體同順。

故九五之惠。

不必再問于人。

仁政之施。

未有不誠服者。

德惠之布。

更無猜疑之虞。

故曰勿問之矣。

言不必問。

但本此惠心行去可也。

惠我德。

由于九五施惠至廣。

其德亦昭。

上既行仁。

下皆化于德政。

是九五之賜。

全體皆受其惠。

所謂益卦之志。

皆由此成功。

故曰大得志。

志字與六四。

以益志。

志字。

同指益卦之所志。

益以損上益下為志。

至九五而大告成功。

亦以位正而德昭。

行至而道大過。

此則又失中矣。

自六二始。

至九五終。

全益之所為。

皆此志也。

合震巽之用。

動以順之道。

而致其利耳。

三四無位。

則所益必以告公。

九五有心。

則所施不待問下。

元吉之卜。

惠德之孚。

皆以益卦之志見之。

此大得志。

不獨九五爻已也。

凡益卦之志。

皆由九五達于大成。

可見九五之用。

為益之至極。

而九五之德。

亦為下所心悅誠服。

故重言有孚。

以見其所孚者眾矣。

豐碩

【易經證釋●下經-4-經文講義-益卦-釋爻辭-125】

宗主附注益卦九五爻兩稱有孚。

乃因五爻為剛。

爻剛位。

所孚者必為柔。

一則與六二孚。

係內外正位。

一則與六三孚。

係中爻陽位。

三五同功。

二四亦然。

故兩稱有孚。

以在上位。

益下為志。

則六二六三。

皆受益之位。

而為承順九五之志之爻。

初九則以己為陽爻。

不復與五協。

其宜受益者。

屬之二三兩爻。

此兩有孚。

如鳥之孵卵。

皆由雌雄之和合。

雌雄合而後雛生。

陰陽孚而後利見。

益以利為用。

故在于孚。

九五之孚。

即六二六三之利。

而六二更為之主。

故所益與損六五同。

而元吉之占。

亦與損六五應。

且與初九相合成之。

初九之元吉。

其數之始。

九五之元吉。

則行之成。

故所利非止一爻。

而得益實賅全體。

然九五以惠心自發。

故勿問其他為仁德之施。

無不應也。

惠字兩見。

亦指全體。

既惠其下。

則惠于己。

故曰惠我德。

利則歸人。

德則歸我。

有德即有位。

有位即有國。

此在上之利。

不在十朋之龜。

而在明明德于天下。

明德既明。

萬民咸服。

九五之所志也。

故釋文稱為大得志。

言無不得志。

上下皆利。

內外同益。

九五一爻。

已見全卦之用矣。

豐碩

【易經證釋●下經-4-經文講義-益卦-釋爻辭-126】

上九。

莫益之。

或擊之。

立心勿恆。

凶。

宣聖講義此益上九爻辭也。

上九全卦之終。

為巽卦上爻。

而當極則必變之地。

故與全卦各爻之用相異。

全卦皆以益為志。

以利成用。

上九則反是。

故曰莫益之。

言各爻皆永益。

而在上者以益下為志。

上九則否。

莫猶毋也。

不求益其下也。

益之反為損。

利之反為害。

既不為利益。

則損害必至。

此陰陽相消長。

生殺相起伏之數。

有不免也。

故不益則為擊。

益以利為先。

擊則害生焉。

益者進益。

使之上進。

擊則打擊。

使之損傷。

是上九不為進而反退。

不為益而反損。

皆極變之道。

與各爻殊也。

然莫益之。

為惠心之窮。

而或擊之。

則恩仇之反。

德惠為恩。

德惠既靳。

仇怨斯至。

此不益則相擊也。

以其非限于所敵。

故曰或。

與或益之十朋之龜。

或字一義。

不必限于何人何地也。

果初為益。

而終則損。

初予以利。

而終則加害。

則雖初為恩。

其終必為仇。

為情之所偏。

行之所激也。

益之大用。

皆以施恩為志。

成德為期。

而上九則反。

惠心不萌。

德政不明。

自悔其行。

遂絕于恩。

所益既止。

相擊乃深。

感懷之思。

攻訐乃興。

仁愛之施。

怨仇乃新。

既本于情。

其動失中。

既乘其初。

鮮有其終。

此上九之以擊代益。

而為行之不終也。

行之不終。

乃心之勿恆。

持之不久。

操守失貞。

戾夫恆道。

乃占其凶。

為上九之易變。

遂勿恆而不克永終。

以上九之當極地。

乃易偏而失乎中。

高而無位。

則如乾之元龍。

進而無地。

則為全卦之窮。

惟窮則變。

惟變則通。

此上九之用。

為益之不克終。

因變而反其道。

遂求恆德之同。

益恆原為同體。

而其用卻非類。

以益柔在中。

而恆則在外。

故益以進為利。

而恆以久為誨。

久則以不變為先。

進則以前行為貴。

故恆志在于守。

而益則利于攸往。

恆以不失其德。

益則日新其道。

惟至上九極位。

反變而與恆同調。

此爻辭以立心勿恆。

遂占凶。

而戒人知進知極。

而貴有守。

止之所宜。

方利于行。

益以益下為志。

而終則反其恩。

以爻位之所關。

其道失乎中庸。

不中則戾于和。

不恆則罹于凶也。

豐碩

【易經證釋●下經-4-經文講義-益卦-釋爻辭-127】

象曰。

莫益之偏。

辭也。

或擊之。

自外來也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

上九居極地。

遠于中道。

故曰偏辭。

偏以爻位之失中。

則乘九五惠心之用。

九五孚于中行。

則上九為偏。

六三六四皆有中行之語。

九五兩見有孚之辭。

可見益之為道。

中道也。

以損上益下為志。

故為中道。

上九與之反。

變為莫益。

遂失中道。

此偏辭之義也。

而或擊之者。

以上九之偏。

招致外來之攻擊。

故曰自外來。

與下卦六二釋文辭自外來。

大同小異。

以卦分內外。

爻亦有內外。

六二之外。

多指上卦。

而上九之外。

則就爻言。

凡上爻以外也。

如由全卦言。

應為自下或自內來。

因擊與益。

相因而生。

以上九之莫益。

招致其下之攻擊。

恩之不逮。

乃反為仇。

施之不至。

乃反為怨。

此聖人重警在上位者。

為德不卒。

反生怨尤。

為施未周。

反招攻擊。

此益之有終。

為行之必以恆。

苟立心勿恆。

遂有外來之擊。

而反全卦之利為害。

吉為凶矣。

故自外來。

乃言其有必至。

如影響。

雖不求之。

亦且來。

如六二之益也。

六二之外來。

而有弗違之辭。

可見其不求自至。

上九之擊。

亦外來。

雖益擊之利害大殊。

而外來之情志則一。

此在上位者。

立心貴恆。

施恩貴?。

為益貴有始終也。

豐碩

【易經證釋●下經-4-經文講義-益卦-釋爻辭-128】

宗主附注益全卦與損相關。

不獨兩卦中互有損益。

即由外互變易。

亦互含損益之象。

故損與益。

乃時用。

非果有異也。

卦爻三陰三陽。

為乾坤交合之卦。

如咸恆。

如既未濟是也。

而泰否為之主。

故凡三陰三陽之卦。

皆由泰否變。

損益尤明。

泰變成損。

否變成益。

僅爻之移易。

而上下卦皆變。

故名損益。

為乾之加減也。

一陽爻易其上下而已。

由損益而夬姤。

三陰三陽變為五陽一陰。

正如泰否之改變同人大有。

乾與離合。

皆五陽一陰。

此易卦變化之序。

有其例也。

三陰三陽。

本平均之卦。

變而五陽一陰。

極懸殊之卦。

果釋其象。

則知其為天地生化之數所使。

已平均者。

變為至公平均。

而不平均者。

終變于至平均。

此乾坤之後。

繼以坎離。

而咸恆損益之後。

終以既未濟。

是皆陰陽消息之序。

有必至者也。

夬姤一陰合五陽。

其反對者復剝。

則一陽合五陰。

是夬與復。

為陽之始終。

姤與剝。

為陰之首末。

皆自下而上也。

復之一陽升而至剝。

為行之極。

姤之一陰。

上而至夬。

亦數之窮。

極則變。

窮則通。

故復由剝來。

而環于坤。

姤由夬來。

而育于乾。

此時序剝為九月。

坤為十月。

復為十一月。

司秋冬之令。

明陽氣之消。

則有息也。

夬為三月。

乾為四月。

姤為五月。

司春夏之令。

明陰數之終。

則有始也。

豐碩

【易經證釋●下經-4-經文講義-益卦-釋爻辭-129】

以八宮序。

言皆屬乾坤之宮。

而一世與五世對。

天風姤。

乾之一世。

澤天夬。

坤之五世。

地雷復。

坤之一世。

而山地剝。

乾之五世。

此周易之序。

與八宮有異也。

先天後天之別耳。

故先天應以天風姤對地雷復。

澤天夬對山地剝。

以震巽艮兌位相對也。

而周易則以後天生化為序。

以陰陽之消息。

關于乾坤之出入。

進退者為往來。

明氣數之推遷。

見剛柔之代謝而已。

故夬姤相繼。

而恰在損益之後。

可見損益必有加減。

而加減必有盈虛。

此平均者。

必變為不平均也。

夬卦之用。

乃由陽剛之逼。

陰氣欲降而不得。

遂成決裂之象。

然兌為少女。

柔也。

而乾為大父。

剛也。

以四象言。

則同為太陽。

乃合二陽之卦。

若易其位。

則反其用。

故天澤履為柔履剛。

而有履虎尾。

不咥人之象。

故取義為禮以制野。

禮本文弱之行。

而能服暴狂之性。

是以一柔得中。

足制五陽。

不越其序。

陽剛雖屬。

而其情至摯。

故如父之受憐弱女。

而不以強暴加之也。

今為夬。

則與之反。

一柔居巔。

五陽在下。

飛騰不已。

柔無以自處。

故終退而成乾。

此三月之卦。

為春末而將交夏也。

兌澤雖柔順。

而在純剛之外。

上下正位皆陽。

中爻又重。

剛無協。

其勢至盛。

其行必暴。

其志至強。

其至必橫。

此一柔不克與爭。

而有不戢自焚之勢。

以益之志于進。

震之一陽。

日進不已。

豐碩

【易經證釋●下經-4-經文講義-益卦-釋爻辭-130】

遂必與陰決。

故繼益者為夬。

決也。

又快也。

夬則以其剛暴。

快則表其強橫。

皆以卦爻之用為本。

乾之兩陽。

轉助其動。

雖陰以少貴。

而其位過崇。

其志易渙。

澤中水潰。

決為橫流。

陽積之時。

無有與協。

故在益為益利。

在夬則反為破裂之用。

所謂滿則損。

盈則溢也。

決亦溢出之義。

如決江河。

其流溢于大地。

是盈之為害。

即益之過也。

益本為利。

過則害生。

故君子見善則遷。

有過則改。

防其決耳。

此易教微意。

讀者當深思之。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-夬卦-總釋象例-1】

夬卦。

乾下兌上宣聖講義夬上兌下乾。

為五陽一陰卦。

與天澤履同體。

而上下異。

柔為剛所決。

故名夬。

而夬字有數義。

一則決也。

如水之決流。

一則抉也。

如力之抉物。

皆有推而去之之意。

為其勢甚盛。

其行甚速也。

故又為快。

一快速也。

以其行疾。

速不復停留也。

一快暢也。

以其行無阻。

如水順流也。

故夬有決快諸義。

而不用決快者。

則非限于一義耳。

三月之陽。

切近于夏。

其勢至快。

其志至決。

而一陽被推。

如水被決。

不可復止。

故名夬。

若履則與夬反。

以兌在下。

能留止陽氣。

而變剛為柔。

柔在中孚。

安貞之德也。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-夬卦-總釋象例-2】

夬則一陰在巔。

欲降不能。

兌悅而乾健。

柔不能勝剛。

終為所決而退。

傳曰夬決也。

剛決柔也。

即此義耳。

卦五陽一陰。

陽道日升。

上位至高。

陽之所望。

故陰不得留。

且由益之求進不已。

進者陽之志。

陽日以長。

勢必抉去其陰。

此三陰三陽。

變而為五陽一陰也。

夬之為義。

固如上述。

而于字亦有取象。

則近似大與天。

或夫字。

皆以陽之盛為象也。

加水則決。

遇力則抉。

藏于心則快。

見于行則決且快。

此由夬字所合。

可以推見卦之用矣。

兌澤也。

而上于天。

水在天上。

勢必下流。

以性潤下故也。

水在天上。

之卦有需。

而為雲雨之象。

兌雖與坎異。

而澤所以瀦水。

天上安可久。

瀦此事勢之不能久留。

而其行之必快。

志之必決也。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-夬卦-總釋象例-3】

夬之中互。

因五陽爻連接。

遂成乾卦之象。

而外僅一陰爻。

不足與五陽協。

陽盛易揚。

剛盛易折。

此夬之用。

本陽亢之勢。

有飛揚之情。

而兌澤不足以潤之。

兩陽之和乃成太過。

以兌乾皆太陽也。

和則和矣。

而反助其威。

此夬以健勝。

而其道失中。

中失則用不全。

惟上卦正位。

九五得中。

故有孚。

然下應九二。

中九三九四。

皆重剛不中。

與乾爻同。

故其行多戒。

若忽于乾惕之戒。

自尊自大。

逞威用武。

則比如火不戢。

必自焚。

陽德之光。

必以戒懼為本。

故乾以朝乾夕惕為訓。

觀乾之辭。

則知夬之所貴矣。

蓋夬之與乾。

惟差上爻。

而屬崇高無位之地。

所幸上爻為陰。

陰道降。

雖不得降。

其用未改。

兌以悅澤為用。

如雲雨之潤物。

今雖阻于五陽。

而其志猶未易。

雨澤雖難沛。

而天德不可息。

故占夬者。

宜懍然自反。

戒慎恐懼。

以厚其施。

推天之恩。

以潤其下。

則夬之用。

即乾之用。

而兌之道。

即履之道。

兌同也。

而上下異。

果順其志。

自卑自抑。

居上不驕。

惟謙惟退。

施德務溥。

自孚于履。

則可以辨上下。

定民志矣。

故履能以柔制剛。

而遵禮自卑以尊人。

若夬則反以自尊自恃。

揚于王庭。

圖企于乾。

而忽其亢。

是以夬無終。

而柔道不久。

雖利有攸往。

而不利即戎。

且號而有厲。

是可見夬之過剛。

其咎不免。

惟上六一陰。

全卦所貴。

其用亦異于他爻耳。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-夬卦-總釋象例-4】

宗主附注夬為三月卦。

而二月為大壯。

大壯震合乾。

係二陰四陽。

進則兌合乾。

係一陰五陽。

陽日加。

陰日退。

是夬卦自大壯變來。

爻辭中有關大壯者。

即示夬之用與大壯相應。

如初九壯于前趾是也。

大壯在前。

猶物之根。

人之足。

卦自下上。

初爻應于足趾。

故爻辭引為喻。

壯者陽之壯也。

而至夬則壯之又壯。

至乾則為純陽。

必至天風姤。

一陰始生。

應五月夏至節。

陰由此漸長。

歷剝至坤而成純陰。

故夬與姤。

乃陰氣終始之象。

夬終而姤始。

此陰氣之消息也。

卦名夬者。

剛長決柔。

陰終而快為乾也。

凡夬之用。

皆剛進柔退。

陽長陰消之象。

此學者所當知也。

又曰。

夬義已見前。

惟決快之外。

尚含有缺欠之意。

則本兌上缺而來。

缺闕也。

如水決口。

兌為口舌。

言語自出。

[特殊圖]缺也。

如頤中有物。

曰噬嗑。

象人口食物。

口張而物入。

是口之虛善受也。

故夬包有虛欠之義。

缺即不足。

與盈對。

月盈則缺。

器滿則溢。

故夬繼益。

以求盈不已。

終必缺也。

以爻言。

五陽一陰。

陽實陰虛。

是獨缺其上之象。

若不缺。

則為乾矣。

故為春末三月卦。

以尚欠一陽。

未成夏令。

若將上易為陽。

是純乾而為四月。

至五月一陰生于下。

則為天風姤。

合夏至節。

陰生則陽退。

故陽之盛。

以四月為極。

而由夬至姤。

皆從乾出入。

夬入而姤出。

皆陽中之陰。

消與息之數也。

易以陽為主。

剝為陽之消。

復為陽之息。

故剝與夬對。

復與姤對。

但陽消曰剝。

而陰消曰夬。

意即言陽道尊。

陰道卑。

陽不宜消。

陰則否也。

夬快也。

言行至近于乾也。

又缺也。

言尚欠此一爻也。

又決也。

言志決成乾。

而去其一爻也。

是皆體陽為言。

即就夬所賅。

決或快諸義言。

亦與剝字有相反之義。

剝者由外剝削。

如剝物之皮。

決抉者由內向外。

如抉出或決去。

皆由內而外也。

蓋陽原主外。

故其消亦由外而內。

陰原主內。

故其消亦由內。

而外。

內之極。

為陰之中宮。

故陽至剝。

則入于坤。

外之極。

為陽之大府。

故陰至夬則入于乾。

而夬之為乾。

非如剝之入坤。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-夬卦-釋彖-5】

以陽道主升。

夬升自同于乾耳。

不特夬也。

如姤為一陰之始。

而不曰復者。

亦以陽為主也。

陽遇陰曰姤。

陰至而陽自退。

非如陽之逐去陰也。

易泰否二卦。

代表陽陰消息。

陽長則陰不能存。

陰長則陽不能留。

此君子小人去就之分也。

陽升陰降。

陽明陰昧。

剛柔之情不同。

內外之志不類。

故夬為陰之將去。

而柔不克與剛爭也。

其同體履。

亦五陽一陰。

以陰在中其用方大。

故有履虎尾之稱。

九五爻曰。

夬履貞厲。

亦明示與夬有相關處。

夬與履。

皆以九五得正位。

而孚于乾坤。

乾厲而坤貞也。

惟夬中互乾。

與履異。

故夬之用。

皆秉于乾也。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-夬卦-釋彖-6】

夬。

揚于王庭。

孚號有厲。

告自邑。

不利即戎。

利有攸往。

宣聖講義此夬卦彖辭也。

夬以五陽一陰。

而陰在上。

全易五陽一陰。

及五陰一陽者。

各六卦。

如同人。

大有。

小畜。

履。

夬。

姤。

皆五陽一陰。

皆乾所合三女卦。

如乾巽。

乾離。

乾兌。

是也。

夬為乾兌合成。

與履同體。

兌悅而乾健。

兌乾皆太陽。

而上爻一陰。

不能與五陽爭。

陰本降而反在上。

九五正位為主。

上爻在九五之上。

故有揚于王庭之象。

言夬以一陰為主用之爻。

雖不得勢。

而其尊貴不易也。

以比在下者。

上升揚于王庭。

得君主親用。

揚猶升也。

飛揚也。

得志飛騰之意。

人之得志。

受命于天而為君外。

皆以受命于君。

而升于王庭。

乾為尊貴之極。

上六陰爻。

不得比于君。

故稱為揚于王庭。

以王之貴臣為喻。

雖非要職。

而尊貴莫與之並。

以在九五之上也。

因不得勢。

故不稱其功業。

亦不著其爵秩。

與益之稱王。

告公用圭。

及賞受者異。

柔在上以順于九五為本。

九五為全卦正位。

孚于乾行。

故曰孚。

號者如同人九五。

先號咷而後笑。

同人亦五陽。

與大有往來。

而夬更以上卦之兌為口舌。

為說言。

口張在上。

有呼號之象。

同人之號咷。

亦以外互兌也。

五陽為之聲。

一陰哆其口。

故象號呼。

而非言笑。

有厲者。

中互乾。

五陽皆本乾。

道乾九三曰若厲。

夬亦曰有厲。

其義大同。

厲危也。

又勱也。

又礪也。

有危害而自勵自礪。

乃孚于乾惕之訓。

告自邑者。

群情上達。

與益之告公同義。

此則告王也。

以下五爻皆尊九五。

而有事必告。

自邑者。

眾人之意。

非一人之私。

自明所從。

邑明所合。

五陽連集。

如邑之有眾。

群情上訴。

以順于所尊。

此夬之大用。

不以一陰阻陽。

而以五陽決陰。

明其情為快。

志為決也。

傳曰。

防民之口如防川。

是不許告也。

今夬欲辨民之志。

揚民之情。

故許其下邑以告。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-夬卦-釋彖辭-7】

此夬以陽剛為德。

知立國之本在民。

中正為心。

知致治之功在政。

雖兌悅于上。

而不以柔拂剛正之行。

故本兌澤之象。

求民眾之情志。

戒于乾惕有厲。

而自明其德者也。

不利即戎者。

乾道至健。

而不宜過。

行至剛。

而必有中。

故夬雖五陽合明。

而不利即戎。

兵戎肅殺之令當秋之時。

今夬春夏之交。

生意方張。

自不宜于兵伐之事。

又夬外為兌。

以悅澤為用。

澤在天上。

如雨澤之下沛。

萬物咸昭其恩。

眾生同仰其仁。

仁德之施。

恩澤之降。

皆與兵戎相反。

兵戎以毀滅為志。

殺戮為功。

則戾夫生生之情。

悖于全卦之用。

此不利即戎。

實與卦情相應也。

澤沛于上。

剛健至中則行無不宜。

動必有光。

以其孚于眾。

而洽于輿情。

行以公而志于光明。

雖一陰在上。

而因五陽之升。

終必去之。

則純乾之行。

元亨利貞之德。

其利于攸往已可見矣。

故不利即戎。

本乾之戒懼。

懷乾惕之心也。

利有攸往。

本乾之剛健中正。

孚光輝篤實之行也。

二者皆以乾為則。

九五中正。

克率五陽。

以決一柔。

三四重剛。

能自惕厲。

以合群志而履光明。

不隨陰以自疑。

而諧眾以有戒。

此夬彖辭大焉。

雖四德僅利有攸往。

而全卦皆能從于正。

成其自強不息之道。

明德溥施之功。

兌之悅澤。

以順乾之剛健。

雖若相決。

而實相和。

則凡五陽一陰之卦。

陰率能成全陽德。

如同人大有小畜履皆是也。

夬與姤異。

而陰當將去之際。

尤難與陽持。

陽日進。

剛日長。

則其行亦日光。

德亦日明矣。

後人釋此。

多未能得原旨。

讀者宜細玩味之。