【周易】
第一卦乾乾上乾下 乾：
元，亨，利，貞。
初九：潛龍，勿用。
九二：見龍在田，利見大人。
九三：君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。
九四：或躍在淵，無咎。
九五：飛龍在天，利見大人。
上九：亢龍有悔。
用九：見群龍無首，吉。
彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。
雲行雨施，品物流形。
大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。
乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。
首出庶物，萬國咸寧。
象曰：天行健，君子以自強不息。
潛龍勿用，陽在下也。見龍在田，德施普也。
終日乾乾，反復道也。或躍在淵，進無咎也。
飛龍在天，大人造也。亢龍有悔，盈不可久也。
用九，天德不可為首也。
文言曰：『元者，善之長也；亨者，嘉之會也；利者，義之和也；貞者，事之幹也。
君子體仁足以長人；嘉會足以合禮；利物足以和義；貞固足以乾事。
君子行此四德者，故曰：“乾：元亨利貞”。 』
初九曰：『潛龍勿用。 』何謂也？
子曰：『龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名；遁世無悶，不見是而無悶；樂則行之，憂則違之；確乎其不可拔，潛龍也。 』
九二曰：『見龍在田，利見大人。 』何謂也？
子曰：『龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。易曰：『見龍在田，利見大人』，君德也。 』
九三曰：『君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。 』何謂也？
子曰：『君子進德修業。忠信，所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。
知至至之，可與言幾也。
知終終之，可與存義也。
是故，居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾，因其時而惕，雖危而無咎矣。 』
九四：『或躍在淵，無咎。 』何謂也？
子曰：『上下無常，非為邪也。進退無恆，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。 』
九五曰：『飛龍在天，利見大人。 』何謂也？
子曰：『同聲相應，同氣相求；水流濕，火就燥；雲從龍，風從虎；聖人作而萬物覩；本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。
上九曰：『亢龍有悔。 』何謂也？
子曰：『貴而無位，高而無民，賢人在下而無輔，是以動而有悔也。 』 潛龍勿用，下也。
見龍在田，時舍也。終日乾乾，行事也。
或躍在淵，自試也。
飛龍在天，上治也。
亢龍有悔，窮之災也。
乾元用九，天下治也。
潛龍勿用，陽氣潛藏。
見龍在田，天下文明。
終日乾乾，與時偕行。
或躍在淵，乾道乃革。
飛龍在天，乃位乎天德。
亢龍有悔，與時偕極。
乾元用九，乃見天則。
乾元者，始而亨者也。
利貞者，性情也。
乾始能以美利利天下，不言所利。大矣哉！
大哉乾乎？
剛健中正，純粹精也。
六爻發揮，旁通情也。
時乘六龍，以御天也。
雲行雨施，天下平也。
君子以成德為行，日可見之行也。
潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。
君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。
易曰：『見龍在田，利見大人。 』君德也。
九三，重剛而不中，上不在天，下不在田。
故乾乾，因其時而惕，雖危無咎矣。
九四，重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。
或之者，疑之也，故無咎。
夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。
先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？
況於鬼神乎？
亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。
其唯聖人乎？
知進退存亡，而不失其正者，其為聖人乎？
【第二卦坤】
第二卦坤 坤上坤下 坤：
元，亨，利牝馬之貞。
君子有攸往，先迷，後得主，利。
西南得朋，東北喪朋。
安貞，吉。
彖曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。
坤厚載物，德合無疆。
含弘光大，品物咸亨。
牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。
君子攸行，先迷失道，後順得常。
西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。
安貞之吉，應地無疆。
象曰：地勢坤，君子以厚德載物。 初六：履霜，堅冰至。
象曰：履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。
六二：直，方，大，不習無不利。
象曰：六二之動，直以方也。
不習無不利，地道光也。
六三：含章可貞；或從王事，無成有終。
象曰：含章可貞，以時發也。
或從王事，知光大也。
六四：括囊；無咎，無譽。
象曰：括囊無咎，慎不害也。
六五：黃裳，元吉。
象曰：黃裳元吉，文在中也。
上六：龍戰於野，其血玄黃。
象曰：龍戰於野，其道窮也。 用六：利永貞。
象曰：用六永貞，以大終也。
文言曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。
坤道其順乎！
承天而時行。
積善之家，必有馀慶；積不善之家，必有馀殃。
臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣！
由辯之不早辯也。
易曰：『履霜，堅冰至。 』蓋言順也。 直其正也，方其義也。
君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。
『直，方，大，不習無不利』；則不疑其所行也。
陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。
地道也，妻道也，臣道也。
地道無成而代有終也。
天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。
易曰：『括囊；無咎，無譽。 』蓋言謹也。
君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。
陰疑於陽，必戰。
為其嫌於無陽也，故稱龍焉。
猶未離其類也，故稱血焉。
夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。
【第三卦屯】
【第四卦蒙】
【第五卦需】
第五卦需 坎上乾下 需：
有孚，光亨，貞吉。
利涉大川。
彖曰：需，須也；險在前也。
剛健而不陷，其義不困窮矣。
需有孚，光亨，貞吉。
位乎天位，以正中也。
利涉大川，往有功也。
象曰：雲上於天，需；君子以飲食宴樂。
初九：需於郊。
利用恆，無咎。
象曰：需於郊，不犯難行也。
利用恆，無咎；未失常也。
九二：需於沙。
小有言，終吉。
象曰：需於沙，衍在中也。
雖小有言，以終吉也。
九三：需於泥，致寇至。
象曰：需於泥，災在外也。
自我致寇，敬慎不敗也。
六四：需於血，出自穴。
象曰：需於血，順以聽也。
九五：需於酒食，貞吉。
象曰：酒食貞吉，以中正也。
上六：入於穴，有不速之客三人來，敬之終吉。
象曰：不速之客來，敬之終吉。
雖不當位，未大失也。
【第六卦訟】
第六卦訟 乾上坎下 訟：
有孚，窒惕，中吉。
終凶。
利見大人，不利涉大川。
彖曰：訟，上剛下險，險而健訟。
訟，有孚窒惕，中吉，剛來而得中也。
終凶，訟不可成也。
利見大人，尚中正也。
不利涉大川，入於淵也。
象曰：天與水違行，訟；君子以作事謀始。
初六：不永所事，小有言，終吉。
象曰：不永所事，訟不可長也。
雖小有言，其辯明也。
九二：不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。
象曰：不克訟，歸而逋也。
自下訟上，患至掇也。
六三：食舊德，貞厲，終吉，或從王事，無成。
象曰：食舊德，從上吉也。
九四：不克訟，復自命，渝安貞，吉。
象曰：復即命，渝安貞；不失也。
九五：訟元吉。 象曰：訟元吉，以中正也。
上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。
象曰：以訟受服，亦不足敬也。
【第七卦師】
【第八卦比 】
第八卦比 坎上坤下 比：
吉。
原筮元永貞，無咎。
不寧方來，後夫凶。
彖曰：比，吉也，比，輔也，下順從也。
原筮元永貞，無咎，以剛中也。
不寧方來，上下應也。
後夫凶，其道窮也。
象曰：地上有水，比；先王以建萬國，親諸侯。
初六：有孚比之，無咎。
有孚盈缶，終來有它，吉。
象曰：比之初六，有它吉也。
六二：比之自內，貞吉。
象曰：比之自內，不自失也。
六三：比之匪人。
象曰：比之匪人，不亦傷乎！
六四：外比之，貞吉。
象曰：外比於賢，以從上也。
九五：顯比，王用三驅，失前禽。
邑人不誡，吉。
象曰：顯比之吉，位正中也。
舍逆取順，失前禽也。
邑人不誡，上使中也。
上六：比之無首，凶。
象曰：比之無首，無所終也。
【第九卦小畜】
第九卦小畜 巽上乾下 小畜：
亨。
密云不雨，自我西郊。
彖曰：小畜，柔得位，而上下應之，曰小畜。
健而巽，剛中而志行，乃亨。密云不雨，尚往也。
自我西郊，施未行也。
象曰：風行天上，小畜；君子以懿文德。
初九：復自道，何其咎，吉。
象曰：復自道，其義吉也。 九二：牽復，吉。
象曰：牽復在中，亦不自失也。
九三：輿說輻，夫妻反目。
象曰：夫妻反目，不能正室也。
六四：有孚，血去惕出，無咎。
象曰：有孚惕出，上合志也。
九五：有孚攣如，富以其鄰。
象曰：有孚攣如，不獨富也。
上九：既雨既處，尚德載；婦貞厲，月幾望；君子征凶。
象曰：既雨既處，德積載也。君子征凶，有所疑也。
【第十卦履】
【第十一卦泰】
第十一卦泰 坤上乾下 泰：
小往大來，吉亨。
彖曰：泰，小往大來，吉亨。
則是天地交，而萬物通也；上下交，而其志同也。
內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。
象曰：天地交泰，後以財（裁）成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。
初九：拔茅茹，以其夤，徵吉。
象曰：拔茅徵吉，志在外也。
九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚於中行。
象曰：包荒，得尚於中行，以光大也。
九三：無平不陂，無往不復，艱貞無咎。
勿恤其孚，於食有福。 象曰：無往不復，天地際也。
六四：翩翩不富，以其鄰，不戒以孚。
象曰：翩翩不富，皆失實也。不戒以孚，中心願也。
六五：帝乙歸妹，以祉元吉。
象曰：以祉元吉，中以行願也。
上六：城復於隍，勿用師。
自邑告命，貞吝。
象曰：城復於隍，其命亂也。
【第十二卦否】
第十二卦否 乾上坤下 否：
否之匪人，不利君子貞，大往小來。
彖曰：否之匪人，不利君子貞。
大往小來，則是天地不交，而萬物不通也；上下不交，而天下無邦也。
內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子。
小人道長，君子道消也。
象曰：天地不交，否；君子以儉德闢難，不可榮以祿。
初六：拔茅茹，以其夤，貞吉亨。
象曰：拔茅貞吉，志在君也。
六二：包承。小人吉，大人否亨。
象曰：大人否亨，不亂群也。
六三：包羞。
象曰：包羞，位不當也。
九四：有命無咎，疇離祉。
象曰：有命無咎，志行也。
九五：休否，大人吉。其亡其亡，係於苞桑。
象曰：大人之吉，位正當也。
上九：傾否，先否後喜。
象曰：否終則傾，何可長也。
【第十三卦同人】
【第十四卦大有】
【第十五卦謙】
【第十六卦豫】
【第十七卦隨】
【第十八卦蠱】
【第十九卦臨】
【第二十卦觀】
【第二十一卦噬嗑】
【第二十二卦賁】
【第二十三卦剝】
【第二十四卦復】
【第二十五卦旡妄】
【第二十六卦大畜】
【第二十七卦頤】
【第二十八卦大過】
【第二十九卦坎】
【第三十卦離】
【第三十一卦咸】
【第三十二卦恆】
【第三十三卦遯】
【第三十四卦大壯泰】
【第三十五卦晉】
【第三十六卦明夷】
【第三十七卦家人】
【第三十八卦睽】
【第三十九卦蹇】
【第四十卦解】
【第四十一卦損 】
【第四十二卦益】
【第四十三卦夬】
【第四十四卦姤】
【第四十五卦萃】
【第四十六卦升】
【第四十七卦困】
【第四十八卦井】
【第四十九卦革】
革：己日乃孚，元亨利貞，悔亡。
彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。
己日乃孚；革而信也。
文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。
天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人，革之時大矣哉！
象曰：澤中有火，革；君子以治歷明時。
初九：鞏用黃牛之革。
象曰：鞏用黃牛，不可以有為也。
六二：己日乃革之，徵吉，無咎。
象曰：己日革之，行有佳也。
九三：征凶，貞厲，革言三就，有孚。
象曰：革言三就，又何之矣。
九四：悔亡，有孚改命，吉。
象曰：改命之吉，信志也。
九五：大人虎變，未佔有孚。
象曰：大人虎變，其文炳也。
上六：君子豹變，小人革面，征凶，居貞吉。
象曰：君子豹變，其文蔚也。
小人革面，順以從君也。
【第五十卦鼎】
鼎：元吉，亨。 彖曰：鼎，像也。
以木巽火，亨飪也。
聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。
巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。
象曰：木上有火，鼎；君子以正位凝命。
初六：鼎顛趾，利出否，得妾以其子，無咎。
象曰：鼎顛趾，未悖也。
利出否，以從貴也。
九二：鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。
象曰：鼎有實，慎所之也。
我仇有疾，終無尤也。
九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉。
象曰：鼎耳革，失其義也。
九四：鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。
象曰：覆公餗，信如何也。
六五：鼎黃耳金鉉，利貞。
象曰：鼎黃耳，中以為實也。
上九：鼎玉鉉，大吉，無不利。
象曰：玉鉉在上，剛柔節也。
【第五十一卦震】
【第五十二卦艮】
艮：艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。
彖曰：艮，止也。
時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。
艮其止，止其所也。
上下敵應，不相與也。是以不獲其身，行其庭不見其人，無咎也。
象曰：兼山，艮；君子以思不出其位。
初六：艮其趾，無咎，利永貞。
象曰：艮其趾，未失正也。
六二：艮其腓，不拯其隨，其心不快。
象曰：不拯其隨，未退聽也。
九三：艮其限，列其夤，厲薰心。
象曰：艮其限，危薰心也。
六四：艮其身，無咎。
象曰：艮其身，止諸躬也。
六五：艮其輔，言有序，悔亡。
象曰：艮其輔，以中正也。
上九：敦艮，吉。
象曰：敦艮之吉，以厚終也。
【第五十三卦漸】
漸：女歸吉，利貞。
彖曰：漸之進也，女歸吉也。
進得位，往有功也。
進以正，可以正邦也。
其位剛，得中也。止而巽，動不窮也。
象曰：山上有木，漸；君子以居賢德，善俗。
初六：鴻漸於乾，小子厲，有言，無咎。
象曰：小子之厲，義無咎也。
六二：鴻漸於磐，飲食衎衎，吉。
象曰：飲食衎衎，不素飽也。
九三：鴻漸於陸，夫徵不復，婦孕不育，凶；利禦寇。
象曰：夫徵不復，離群醜也。婦孕不育，失其道也。利用禦寇，順相保也。
六四：鴻漸於木，或得其桷，無咎。
象曰：或得其桷，順以巽也。
九五：鴻漸於陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。
象曰：終莫之勝，吉；得所願也。
上九：鴻漸於逵，其羽可用為儀，吉。
象曰：其羽可用為儀，吉；不可亂也。
【第五十四卦歸妹】
【第五十五卦豐】
【第五十六卦旅】
【第五十七卦巽】
彖曰：重巽以申命，剛巽乎中正而志行。
柔皆順乎剛，是以小亨，利有攸往，利見大人。
象曰：隨風，巽；君子以申命行事。
初六：進退，利武人之貞。
象曰：進退，志疑也。
利武人之貞，志治也。
九二：巽在牀下，用史巫紛若，吉無咎。
象曰：紛若之吉，得中也。
九三：頻巽，吝。
象曰：頻巽之吝，志窮也。
六四：悔亡，田獲三品。
象曰：田獲三品，有功也。
九五：貞吉悔亡，無不利。
無初有終，先庚三日，後庚三日，吉。
象曰：九五之吉，位正中也。
上九：巽在牀下，喪其資斧，貞凶。
象曰：巽在牀下，上窮也。
喪其資斧，正乎凶也。
【第五十八卦兌】
彖曰：兌，說也。
剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天，而應乎人。
說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死；說之大，民勸矣哉！ 象曰：麗澤，兌；君子以朋友講習。
初九：和兌，吉。
象曰：和兌之吉，行未疑也。
九二：孚兌，吉，悔亡。
象曰：孚兌之吉，信志也。
六三：來兌，兇。
象曰：來兌之凶，位不當也。
九四：商兌，未寧，介疾有喜。
象曰：九四之喜，有慶也。
九五：孚於剝，有厲。
象曰：孚於剝，位正當也。
上六：引兌。
象曰：上六引兌，未光也。
【第五十九卦渙】
王假有廟，利涉大川，利貞。
彖曰：渙，亨。
剛來而不窮，柔得位乎外而上同。
王假有廟，王乃在中也。
利涉大川，乘木有功也。
象曰：風行水上，渙；先王以享於帝立廟。
初六：用拯馬壯，吉。
象曰：初六之吉，順也。
九二：渙奔其機，悔亡。
象曰：渙奔其機，得願也。
六三：渙其躬，無悔。
象曰：渙其躬，志在外也。
六四：渙其群，元吉。
渙有丘，匪夷所思。
象曰：渙其群，元吉；光大也。
九五：渙汗其大號，渙王居，無咎。
象曰：王居無咎，正位也。
上九：渙其血，去逖出，無咎。
象曰：渙其血，遠害也。
【第六十卦節】
苦節不可貞。
彖曰：節，亨，剛柔分，而剛得中。
苦節不可貞，其道窮也。
說以行險，當位以節，中正以通。
天地節而四時成，節以製度，不傷財，不害民。
象曰：澤上有水，節；君子以製數度，議德行。
初九：不出戶庭，無咎。
象曰：不出戶庭，知通塞也。
九二：不出門庭，兇。
象曰：不出門庭，失時極也。
六三：不節若，則嗟若，無咎。
象曰：不節之嗟，又誰咎也。
六四：安節，亨。
象曰：安節之亨，承上道也。
九五：甘節，吉；往有尚。
象曰：甘節之吉，位居中也。
上六：苦節，貞凶，悔亡。
象曰：苦節貞凶，其道窮也。
【第六十一卦中孚】
彖曰：中孚，柔在內而剛得中。
說而巽，孚乃化邦也。
豚魚吉，信及豚魚也。
利涉大川，乘木舟虛也。
中孚以利貞，乃應乎天也。
象曰：澤上有風，中孚；君子以議獄緩死。
初九：虞吉，有它不燕。
象曰：初九虞吉，志未變也。
九二：鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。
象曰：其子和之，中心願也。
六三：得敵，或鼓或罷，或泣或歌。
象曰：或鼓或罷，位不當也。
六四：月幾望，馬匹亡，無咎。
象曰：馬匹亡，絕類上也。
九五：有孚攣如，無咎。
象曰：有孚攣如，位正當也。
上九：翰音登於天，貞凶。
象曰：翰音登於天，何可長也。
【第六十二卦小過】
飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。
彖曰：小過，小者過而亨也。
過以利貞，與時偕行也。
柔得中，是以小事吉也。
剛失位而不中，是以不可大事也。
有飛鳥之象焉，飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉；上逆而下順也。
象曰：山上有雷，小過；君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。
初六：飛鳥以凶。
象曰：飛鳥以凶，不可如何也。
六二：過其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣；無咎。
象曰：不及其君，臣不可過也。
九三：弗過防之，從或戕之，兇。
象曰：從或戕之，兇如何也。
九四：無咎，弗過遇之。
往厲必戒，勿用，永貞。
象曰：弗過遇之，位不當也。
往厲必戒，終不可長也。
六五：密云不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。
象曰：密云不雨，已上也。
上六：弗遇過之，飛鳥離之，兇，是謂災眚。
象曰：弗遇過之，已亢也。
【第六十三卦既濟】
彖曰：既濟，亨，小者亨也。
利貞，剛柔正而位當也。
初吉，柔得中也。
終止則亂，其道窮也。
象曰：水在火上，既濟；君子以思患而預防之。
初九：曳其輪，濡其尾，無咎。
象曰：曳其輪，義無咎也。
六二：婦喪其茀，勿逐，七日得。
象曰：七日得，以中道也。
九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。
象曰：三年克之，憊也。
六四：繻有衣袽，終日戒。
象曰：終日戒，有所疑也。
九五：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。
象曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時也；實受其福，吉大來也。
上六：濡其首，厲。
象曰：濡其首厲，何可久也。
【第六十四卦未濟】
彖曰：未濟，亨；柔得中也。
小狐汔濟，未出中也。
濡其尾，無攸利；不續終也。
雖不當位，剛柔應也。
象曰：火在水上，未濟；君子以慎辨物居方。
初六：濡其尾，吝。
象曰：濡其尾，亦不知極也。
九二：曳其輪，貞吉。
象曰：九二貞吉，中以行正也。
六三：未濟，征凶，利涉大川。
象曰：未濟征凶，位不當也。
九四：貞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年有賞於大國。
象曰：貞吉悔亡，志行也。
六五：貞吉，無悔，君子之光，有孚，吉。
象曰：君子之光，其暉吉也。
上九：有孚於飲酒，無咎，濡其首，有孚失是。
象曰：飲酒濡首，亦不知節也。
【易經•繫辭上傳】
第一章 天尊地卑，乾坤定矣。
卑高以陳，貴賤位矣。
動靜有常，剛柔斷矣。
方以類聚，物以群分，吉凶生矣。
在天成象，在地成形，變化見矣。
是故剛柔相摩，八卦相盪。
鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑。
乾道成男，坤道成女。
乾知大始，坤作成物。
乾以易知，坤以簡能。
易則易知，簡則易從。
易知則有親，易從則有功。
有親則可久，有功則可大。
可久則賢人之德，可大則賢人之業。
易簡，而天下之理得矣；
天下之理得，而成位乎其中矣。
【易經•繫辭上傳第二章】
第二章
聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。
是故，吉凶者，失得之象也；
悔吝者，憂虞之象也；
變化者，進退之象也；
剛柔者，晝夜之象也。
六爻之動，三極之道也。
是故，君子所居而安者，易之序也；
所樂而玩者，爻之辭也。
是故，君子居則觀其象，而玩其辭；
動則觀其變，而玩其占。
是故自天佑之，吉無不利。
【易經•繫辭上傳第三章】
第三章
彖者，言乎象者也。
爻者，言乎變者也。
吉凶者，言乎其失得也。
悔吝者，言乎其小疵也。
無咎者，善補過也。
是故，列貴賤者，存乎位；
齊小大者，存乎卦；
辨吉凶者，存乎辭；
憂悔吝者，存乎介；
震無咎者，存乎悔。
是故，卦有小大，辭有險易。
辭也者，各指其所之。
【易經•繫辭上傳第四章】
第四章
易與天地準，故能彌綸天地之道。
仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。
原始反終，故知死生之說。
精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。
與天地相似，故不違。
知周乎萬物，而道濟天下，故不過。
旁行而不流，樂天知命，故不憂。
安土敦乎仁，故能愛。
範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。
【易經•繫辭上傳第五章】
第五章
一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。
仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用不知；故君子之道鮮矣！
顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！
富有之謂大業，日新之謂盛德。
生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。
【易經•繫辭上傳第六章】
第六章
夫易，廣矣大矣！
以言乎遠，則不禦；以言乎邇，則靜而正；以言乎天地之間，則備矣！
夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。
夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。
廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。
【易經•繫辭上傳第七章】
第七章
子曰：易其至矣乎！
夫易，聖人所以崇德而廣業也。
知崇禮卑，崇效天，卑法地。
天地設位，而易行乎其中矣。
成性存存，道義之門。
【易經•繫辭上傳第八章】
第八章
聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，像其物宜；是故謂之象。
聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮。
繫辭焉，以斷其吉凶；是故謂之爻。 言天下之至賾，而不可惡也。言天下之至動，而不可亂也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。
『鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。 』
子曰：『君子居其室，出其言，善則千里之外應之，況其邇者乎?居其室，出其言，不善則千里之外違之，況其邇者乎?言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠；言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎?』
『同人，先號啕而後笑。 』
子曰：『君子之道，或出或處，或默或語，二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭。 』 『初六，藉用白茅，無咎。 』
子曰：『苟錯諸地而可矣；藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其無所失矣。
『勞謙君子，有終吉。 』
子曰：『勞而不伐，有功而不德，厚之至也，語以其功下人者也。德言盛，禮言恭，謙也者，致恭以存其位者也。 』 『亢龍有悔。 』
子曰：『貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。 』 『不出戶庭，無咎。 』
子曰：『亂之所生也，則言語以為階。君不密，則失臣；臣不密，則失身；幾事不密，則害成；是以君子慎密而不出也。 』
子曰：『作易者其知盜乎？易曰：『負且乘，致寇至。 』負也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣！上慢下暴，盜思伐之矣！慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰：『負且乘，致寇至。 』盜之招也。 』
【易經•繫辭上傳第九章 】
第九章
天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。
天數五，地數五，五位相得而各有合。
天數二十有五，地數三十，凡天地之數，五十有五，此所以成變化而行鬼神也。
大衍之數五十，其用四十有九。
分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏。
五歲再閏，故再扐而後掛。
乾之策，二百一十有六。坤之策，百四十有四。
凡三百有六十，當期之日。
二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。
是故，四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。
引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。
顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。
子曰：『知變化之道者，其知神之所為乎！ 』
【易經•繫辭上傳第十章】
第十章
易有聖人之道四焉。
以言者尚其辭，以動者尚其變，以製器者尚其像，以卜筮者尚其占。
是以君子將以有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如向，無有遠近幽深，遂知來物。
非天下之至精，其孰能與於此。
參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天地之文；極其數，遂定天下之象。
非天下之致變，其孰能與於此。
易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。
非天下之至神，其孰能與於此。
夫易，聖人之所以極深而研幾也。
唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。
子曰：『易有聖人之道四焉』者，此之謂也。
【易經•繫辭上傳第十一章】
第十一章
子曰：夫易何為者也？
夫易開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。
是故，聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。是故，蓍之德，圓而神；卦之德，方以知；六爻之義，易以貢。
聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。
神以知來，知以藏往，其孰能與此哉！
古之聰明睿知神武而不殺者夫？
是以，明於天之道，而察於民之故，是與神物以前民用。聖人以此齊戒，以神明其德夫！
是故，闔戶謂之坤闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象，形乃謂之器，製而用之謂之法，利用出入，民咸用之，謂之神。
是故，易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。
是故，法象莫乎天地；變通莫大乎四時；懸象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富貴；備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人；探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之斖斖者，莫大乎蓍龜。
是故，天生神物，聖人則之。天地變化，聖人效之。
天垂象，見吉凶，聖人象之。
河出圖，洛出書，聖人則之。
易有四象，所以示也。
繫辭焉，所以告也。
定之以吉凶，所以斷也。
【易經•繫辭上傳第十二章 】
第十二章
易曰：『自天佑之，吉無不利。 』
子曰：『佑者助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天佑之，吉無不利也。 』
子曰：『書不盡言，言不盡意。 』然則聖人之意，其不可見乎？
子曰：『聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。 』
乾坤其易之緼邪？
乾坤成列，而易立乎其中矣。
乾坤毀，則無以見易；易不可見，則乾坤或幾乎息矣。
是故，形而上者謂之道；形而下者謂之器；化而裁之謂之變；推而行之謂之通；舉而錯之天下之民，謂之事業。
是故，夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，像其物宜，是故謂之象。
聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉，以斷其吉凶，是故謂之爻。
極天下之賾者，存乎卦；鼓天下之動者，存乎辭；化而裁之，存乎變；推而行之，存乎通；神而明之，存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。
【易經•繫辭下傳】
第一章 八卦成列，象在其中矣。
因而重之，爻在其中矣。
剛柔相推，變在其中矣。
繫辭焉而命之，動在其中矣。
吉凶悔吝者，生乎動者也。
剛柔者，立本者也。
變通者，趣時者也。
吉凶者，貞勝者也。
天地之道，貞觀者也。
日月之道，貞明者也。
天下之動，貞夫一者也。
夫乾，確然示人易矣。
夫坤，聵然示人簡矣。
爻也者，效此者也。
象也者，像此者也。
爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。
天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。
何以守位曰仁。
何以聚人曰財。
理財正辭，禁民為非曰義。
【易經•繫辭下傳第二章】
第二章
古者包羲氏之王天下也。
仰則觀像於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。
作結繩而為網罟，以佃以漁，蓋取諸離。
包羲氏沒，神農氏作，斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。
日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。
神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。
易窮則變，變則通，通則久。
是以自天佑之，吉無不利。
黃帝、堯、舜，垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。
刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。
服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。
重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。
斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。
弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。
上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。
古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。
上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。
【易經•繫辭下傳第三章】
第三章
是故，易者象也。
象也者，像也。
彖者材也。
爻也者，效天下之動者也。
是故，吉凶生，而悔吝著也。
【易經•繫辭下傳第四章】
【易經•繫辭下傳第五章】
第五章
易曰：『憧憧往來，朋從爾思。 』
子曰：『天下何思何慮？天下同歸而殊途，一致而百慮，天下何思何慮？ 』
『日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。 』
『尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過此以往，未知或知也。窮神知化，德之盛也。 』
易曰：『困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，凶。 』
子曰：『非所困而困焉，名必辱。非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見邪？ 』
易曰：『公用射隼於高墉之上，獲之無不利。 』
子曰：『隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。 』
子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲；小懲而大誡，此小人之福也。
易曰：『履校滅趾，無咎。 』此之謂也。
善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身。
小人以小善為無益，而弗為也，以小惡為無傷，而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。
易曰：『履校滅耳，凶。 』
子曰：危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。
是故，君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂；是以，身安而國家可保也。
易曰：『其亡其亡，係於苞桑。 』
子曰：德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。
易曰：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。言不勝其任也。
子曰：知幾其神乎？
君子上交不瀆，其知幾乎！
幾者，動之微，吉之先見者也。
君子見幾而作，不俟終日。
易曰：介於石，不終日，貞吉。
介如石焉，寧用終日？
斷可識矣！
君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。
子曰：顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善，未嘗不知；知之，未嘗復行也。
易曰：不遠复，無祇悔，元吉。
天地絪緼，萬物化醇。
男女媾精，萬物化生。
易曰：『三人行，則損一人；一人行，則得其友。 』言致一也。
子曰：君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。
君子修此三者，故全也。
危以動，則民不與也；懼以語，則民不應也；無交而求，則民不與也。
莫之與，則傷之者至矣。
易曰：『莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。 』
【易經•繫辭下傳第六章】
第六章
子曰：乾坤，其易之門邪？
乾陽物也，坤陰物也。
陰陽合德，而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。
其稱名也，雜而不越。
於稽其類，其衰世之意邪？
子曰：『夫易，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名，辨物正言，斷辭則備矣。其稱名也小，其取類也大，其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟民行，以明失得之報。 』
【易經•繫辭下傳第七章】
第七章
易之興也，其於中古乎？
作易者，其有憂患乎？
是故，履，德之基也；謙，德之柄也；復，德之本也；恆，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之製也。
履，和而至；謙，尊而光；復，小而辨於物；恆，雜而不厭；損，先難而後易；益，長裕而不設；困，窮而通；井，居其所而遷；巽，稱而隱。
履，以和行；謙，以製禮；復，以自知；恆，以一德；損，以遠害；益，以興利；困，以寡；井，以辨義；巽，以行權。
【易經•繫辭下傳第八章】
第八章
易之為書也，不可遠；為道也，屢遷。
變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為曲要，唯變所適。
其出入以度，外內使知懼，又明於憂患與故，無有師保，如臨父母。
初率其辭，而揆其方，既有曲常。苟非其人，道不虛行。
【易經•繫辭下傳第九章】
第九章
易之為書也，原始要終，以為質也。
六爻相雜，唯其時物也。
其初難知，其上易知，本末也。
初辭擬之，卒成之終。
若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。
噫！
亦要存亡吉凶，則居可知矣。
知者觀其彖辭，則思過半矣。
二與四，同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼，近也。
柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。
三與五，同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也。
其柔危，其剛勝邪？
【易經•繫辭下傳第十章】
第十章
易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有地道焉，有人道焉。
兼三才而兩之，故六；
六者，非它也，三才之道也。
道有變動，故曰爻；
爻有等，故曰物；
物相雜，故曰文；
文不當，故吉凶生焉。
【易經•繫辭下傳第十一章】
第十一章
易之興也，其當殷之末世，週之盛德邪？
當文王與紂之事邪？
是故其辭危。
危者使平，易者使傾，其道甚大，百物不廢。
懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。
【易經•繫辭下傳第十二章】
第十二章
夫乾，天下之至健也，德行恆易以知險。
夫坤，天下之至順也，德行恆簡以知阻。
能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之斖斖者。
是故，變化云為，吉事有祥，象事知器，占事未來。
天地設位，聖人成能，人謀鬼謀，百姓與能。
八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居，而吉凶可見矣！
變動以利言，吉凶以情遷。
是故，愛惡相攻而吉凶生；遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。
凡易之情，近而不相得則凶；或害之，悔且吝。
將叛者，其辭慙，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭遊，失其守者其辭屈。
【易經•說卦傳】
第一章
昔者，聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。
【易經•說卦傳第二章】
第二章
昔者，聖人之作易也，將以順性命之理。
是以立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。
兼三才而兩之，故易六畫而成卦。
分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。
【易經•說卦傳第三章】
【易經•說卦傳第四章】
【易經•說卦傳第五章】
【易經•說卦傳第六章】
【易經•說卦傳第七章】
【易經•說卦傳第八章】
【易經•說卦傳第九章】
【易經•說卦傳第十章】
【易經•說卦傳第十一章】
【易經•序卦傳】
有天地，然後萬物生焉。
盈天地之間者，唯萬物，故受之以屯；屯者盈也，屯者物之始生也。
物生必蒙，故受之以蒙；蒙者蒙也，物之穉也。
物穉不可不養也，故受之以需；需者飲食之道也。
飲食必有訟，故受之以訟。訟必有眾起，故受之以師；師者眾也。
眾必有所比，故受之以比；比者比也。
比必有所畜，故受之以小畜。
物畜然後有禮，故受之以履。
履而泰，然後安，故受之以泰；泰者通也。物不可以終通，故受之以否。
物不可以終否，故受之以同人。
與人同者，物必歸焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以謙。
有大而能謙，必豫，故受之以豫。
豫必有隨，故受之以隨。
以喜隨人者，必有事，故受之以蠱；蠱者事也。
有事而後可大，故受之以臨；臨者大也。
物大然後可觀，故受之以觀。
可觀而後有所合，故受之以噬嗑；嗑者合也。
物不可以苟合而已，故受之以賁；賁者飾也。
致飾然後亨，則盡矣，故受之以剝；剝者剝也。
物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復。
復則不妄矣，故受之以無妄。
有無妄然後可畜，故受之以大畜。
物畜然後可養，故受之以頤；頤者養也。
不養則不可動，故受之以大過。
物不可以終過，故受之以坎；坎者陷也。
陷必有所麗，故受之以離；離者麗也。
有天地，然後有萬物；有萬物，然後有男女；有男女，然後有夫婦；有夫婦，然後有父子；有父子然後有君臣；有君臣，然後有上下；有上下，然後禮儀有所錯。
夫婦之道，不可以不久也，故受之以恆；恆者久也。
物不可以久居其所，故受之以遯；遯者退也。
物不可終遯，故受之以大壯。
物不可以終壯，故受之以晉；晉者進也。
進必有所傷，故受之以明夷；夷者傷也。
傷於外者，必反其家，故受之以家人。
家道窮必乖，故受之以睽；睽者乖也。
乖必有難，故受之以蹇；蹇者難也。
物不可以終難，故受之以解；解者緩也。
緩必有所失，故受之以損；損而不已，必益，故受之以益。
益而不已，必決，故受之以夬；夬者決也。
決必有所遇，故受之以姤；姤者遇也。
物相遇而後聚，故受之以萃；萃者聚也。
聚而上者，謂之升，故受之以升。
升而不已，必困，故受之以困。
困乎上者，必反下，故受之以井。
井道不可不革，故受之以革。
革物者莫若鼎，故受之以鼎。
主器者莫若長子，故受之以震；震者動也。
物不可以終動，止之，故受之以艮；艮者止也。
物不可以終止，故受之以漸；漸者進也。
進必有所歸，故受之以歸妹。
得其所歸者必大，故受之以豐；豐者大也。
窮大者必失其居，故受之以旅。
旅而無所容，故受之以巽；巽者入也。
入而後說之，故受之以兌；兌者說也。
說而後散之，故受之以渙；渙者離也。
物不可以終離，故受之以節。
節而信之，故受之以中孚。
有其信者，必行之，故受之以小過。
有過物者，必濟，故受之以既濟。
物不可窮也，故受之以未濟終焉。
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